El Hinduismo
Introducción
El Hinduismo es conocido en Sánscrito, el idioma original de la India, como “Sanatana Dharma”. “Sanatana” significa “Eterno” y “Dharma”, concepto abstracto de múltiples sinónimos y equivalencias no siempre felices, puede interpretarse como “Religión”. El hinduismo como religión única no existe. Sino que es un conjunto de tradiciones, creencias y posturas en torno a la vida. La India, es un pueblo con profunda religiosidad, donde todas las expresiones de su cultura y hasta su vida doméstica está llena de ritos, pensamientos y actitudes religiosas. Los habitantes de la India conocen un ritual diferente para cada acto. Hay ceremonias y ritos para el momento de levantarse, de bañarse, de comenzar el trabajo, de comer. La literatura, el arte y la escena teatral también reflejan este espíritu religioso, lleno de silencio y de oraciones intimistas.
En la India no hay una única religión. Existe toda una gama de religiones porque el hinduismo está abierto a toda manifestación religiosa y cultural. La religión es para el hindú una forma de vida, algo existencial que debe definir en concreto cada ser humano. Por eso dentro del hinduismo caben el politeísmo y el panteísmo, aunque la tendencia más fuerte sea la monoteísta. La idea general que desea mantener por sobre todo el hinduismo es la aceptación de un código elemental de conducta, consistente en un amor compasivo hacia todos los seres vivientes. Y también en una gran generosidad, a la vez que una cierta indiferencia ante lo sensible y un deseo constante por huir del mundo y acercarse a la divinidad.
Como religión no tiene un comienzo histórico preciso estando resumidas sus enseñanzas en los Vedas, que serían el equivalente de las Escrituras del monoteísmo judeocristiano. A diferencia de las escrituras judeocristianas los Vedas abarcan todas las esferas de la vida cotidiana, lo espiritual, la ciencia, la biología, las matemáticas e incluso el comportamiento social y político.
El hinduismo no tiene fundador conocido, como suele suceder en todas las religiones étnico – políticas. Surgió o se configuró sobre todo a partir del racismo, varuno = color = casta. A raíz de la invasión indoeuropea, dos milenios antes de Cristo, los vencedores, rubios, los arios, forman las tres castas superiores. Los no arios se subdividen. los “sudras” (artesanos y comerciantes) que beneficiaban con su trabajo a todos, eran hombres libres y formaban una cuarta clase o casta. Los “parias” son los que no tienen casta. Los “aborígenes” están debajo de los parias, y no tienen casta ni cabida en el mundo hindú.
La justificación de la división en castas encuentra su origen en la nobleza. Los sacerdotes nacieron de la cabeza de Brahmán, los guerreros de los brazos, los productores de las piernas, y los sudras de los pies. Otra justificación de la división en castas es la de la reencarnación, uno nace en una u otra casta y a ella debe integrarse por el hecho de nacer en ella. Si ha nacido en una casta humilde o en una subcasta no debe rebelarse. Por el contrario, debe someterse porque así al morir puede reencarnarse en una superior. Si se nace en una superior deben ser fieles a ella porque si se comporta indebidamente puede reencarnarse en una inferior. Legalmente las castas han sido abolidas, pero subsisten algunas divisiones en la práctica. Cada casta tiene sus obligaciones, las clases privilegiadas son mas estrictas que las inferiores.
Moral:
Se caracteriza por la tolerancia. Los comportamientos se basan en la creencia de la multiplicidad de lo real. Existe una tolerancia profunda con los seres y sus diversos caminos (reencarnaciones, karmas). El hinduismo es una teoría sobre la vida que se ve sometida al samsara, el karman, el dharma, y la bhakti.
a) El Dharma es la ley que mantiene el orden en el mundo.
b) Karman es el peso de nuestras acciones, es el balance de nuestros actos, de nuestras buenas y malas acciones. Karma quiere decir causa y efecto, y no destino. La comprensión de que cada uno de nosotros es responsable de nuestras propias vidas hace posible de crear impresiones positivas cuales nos traen felicidad mientras evitamos las causas del sufrimiento futuro. Los estados positivos de la mente pueden ser reforzados efectivamente a través de los métodos del Camino del Diamante, mientras impresiones negativas todavía inmaduras pueden ser transformados en sabiduría
c) El Samsara es la transmigración de las almas, es la reencarnación sucesiva del ATMAN (el alma individual). La reencarnación sucede porque el Atman está desterrada en el cuerpo, volando de cuerpo en cuerpo, sin fin, buscando fundirse con el Brahmán. Por otra parte, en cada reencarnación, el alma carga con el peso de su vida pasada (karma), de forma que si tiene malas acciones va bajando en la escala de los seres, en tanto que si es buena se podrá elevar.
d) El Bhakti es la manera de relacionarse con la divinidad. De alguna manera es el culto que se realiza por cada fiel o devoto. El fin de la Bhakti es lograr la liberación.
La Filosofía
Relación entre El Tiempo y el Todopoderoso:
El cosmos está sujeto a las vicisitudes del tiempo y de aquí surge que todo lo que tiene origen en un punto de ese espacio llega a un fin. De acuerdo al Hinduismo, todos los mundos, incluido el reino de los cielos del creador (Brahma), están condicionados por el tiempo. El proceso de creación (Srishti) y de disolución (Pralaya) del universo es un ciclo periódico en el cual el cosmos en su totalidad se manifiesta al momento de la creación y desaparece al momento de su disolución. Sólo el Todopoderoso está más allá del comienzo y fin del tiempo.
Todos los seres se manifiestan a partir de un estado de no-manifestación al comienzo de un día Cósmico y se funden dentro del cuerpo sutil del Creador durante la noche Cósmica. Las almas encadenadas renacen incontable número de veces a lo largo de un día Cósmico.
Este ciclo sin fin de nacimientos y renacimientos que experimentan todas las almas, ya sea durante un día Cósmico o durante una vida de Brahma es denominado “Transmigración”. Todas las almas experimentan transmigración excepto la de la Verdad Absoluta, la cual está más allá de la creación y de la destrucción.
Más allá aún de éste sutil estado no_manifiesto yace la Ultima Realidad, la cual no perece. Esta Ultima Realidad indestructible o Ser Supremo es el fin a ser obtenido después del cual no hay retorno al mundo mortal. El método para lograr éste fin supremo está desarrollado en el Bhagavad Gita (La Biblia de los Hindúes).
Una analogía de las transmigración de las almas es el de una persona que se retira a dormir y que se despierta a la mañana en el mismo lugar. Durante el sueño, la persona no es consciente de lo que le sucede. En forma similar el alma transmigrada no recuerda su estado previo de existencia. Por eso, la muerte no es otra cosa que el retorno al mismo estado que se tenía antes de venir al mundo.
Hay un camino para trascender éste proceso de transmigración al cual todos los seres sintientes están sujetos. Esta creencia es presentada en diferentes formas por los filósofos de la religión. Adi Shankara cree que nosotros somos realmente la Verdad Absoluta, pero que la ilusión en que nos envuelve el mundo nos aleja de esa Verdad. Otros creen que somos almas encadenadas que emergen con la Verdad una vez que la encontramos. Este estado trascendental, por el cual todos debemos luchar, es denominado “Moksha” en la filosofía Hindú y “Nirvana” en la filosofía Budista.
La teoría expresa que todos somos parte de un ciclo de nacimientos y renacimientos. Este ciclo no tiene principio ni fin. Nosotros somos el resultado de nuestras acciones a lo largo de ese camino.
Vedanta, Dwaita, Adwaita y ‘Vishishtadwaita’:
‘Vedanta’ se refiere a la filosofía de los Hindúes. Tiene en cuenta la riqueza intelectual de los Vedas, de ambos ‘Sruti’ y el ‘Smriti’, así como de las iluminaciones individuales logradas a través de duros experimentos Yoga.
Existen en la filosofía Hindú tres corrientes de pensamiento o escuelas acerca de la relación entre los seres humanos y la Verdad – Dwaita, Adwaita, y Vishishtadwaita. Traducido al Español significan – Dualismo, No-Dualismo y No-Dualismo Condicional respectivamente. Las tres grandes Sagas que contribuyeron a estos tres conceptos son Madhwa Acharya, Shankara Acharya, y Ramanuja Acharya respectivamente.
Dwaita:
Dwaita significa “Dualismo”. Esta teoría establece que el hombre y Dios son entidades distintas y que comparten una relación única entre ellos. El hombre es el elemento finito atado al samsara. El elemento infinito (Dios) está libre de ésta atadura i.e., El está libre de nacimientos y renacimientos. Dios no tiene principio ni fin. El elemento infinito en ésta relación es denominado ‘Paramatman’ y el elemento finito como ‘Jivatman’. A través de la devoción , ‘Jivatman’ se acerca y logra ‘Paramatman’.
Madhwacharya fundó la escuela Dwaita de pensamiento. De acuerdo a ella, Dios es un “Ser Independiente” que poseyendo poderes irrestrictos, todo lo sabe y controla a todo lo sintiente y no sintiente del universo. De acuerdo a Madhvacharya, el universo se divide en “Independiente” y “Dependiente”. El primero es infinito en Sus atributos y es el hogar de todas las cualidades auspiciosas. En ésta visión Jivatman es eternamente dependiente de Paramatman.
De acuerdo a la filosofía Madhva, todas las almas excepto la del Señor están atadas lo cual impide que conozcan su identidad y bloquean la visión del Señor. Esta ignorancia por partida doble, constituyendo la atadura, es responsable del egoísmo, la violencia y las injustas actividades del hombre. Ignorando su naturaleza, se identifica con el cuerpo y busca los placeres de los sentidos.
Adwaita:
Adi Shankara propone la “Adwaita” o teoría del No-Dualismo. Proclama que los elementos finito e infinito no son distintos sino Uno y lo mismo. De acuerdo con él, hay una pantalla de ilusión que dificulta nuestra percepción (la ‘Maya’ en Sánscrito) que es la que separa al hombre de Dios. Tan pronto como el hombre se de cuenta de su tontería y deje de lado lo ilusorio, es uno con el infinito.
Adi Shankara:
De tiempo en tiempo aparecen en la India líderes espirituales, cuando es necesario, para restablecer los principios religiosos en beneficio de la humanidad. Entre ellos Adi Shankara Bhagavatpada (‘Bhagavatpada’ significa Pies Divinos) jugó el papel crucial de reinstalar la religión Vedántica y de reorganizarla en la línea de adoración sistemática, conocido como ‘Shanmata’, estableciendo de hecho una complementación entre filosofía y religión, dentro de la tradición del Sanatana dharma.
Hace mucho tiempo una villa de nombre Kalady vecina de la ciudad sagrada de Trichur en el Estado de Kerala, al sur de la India, fue elegida para un acontecimiento divino. A una pareja bendita, Sivaguru, un Brahmin, y Aryamba, su piadosa esposa, les nació el niño divino Shankara, que luego sería mundialmente conocido como Adi Shankara BagavatPada.
El período del nacimiento de Shankara fue testigo de la degradación espiritual de la India y de la adopción masiva de filosofías ateas. El Budismo estaba creciendo y poco a poco desviaba a la gente de los Vedas. La gente comenzó a negar la existencia de Dios y a adoptar filosofía nihilistas.
Vishishtadwaita:
Vishishtadwaita o el “Dualismo No-Condicional” fue propuesto por Ramanujacharya. El siguió una larga línea de profetas Srivaishnava quienes afirmaban que el Ser Supremo estaba pleno de atributos auspiciosos. Su sistema conocido como Vishishtadwaita, se refiere a las tres realidades: Dios, alma y materia, siendo la primera independiente y las otras dos dependientes de Dios. Ramanuja nació en Sriperumbudur, al sur de la India, en 1017 A.D. De acuedo a él, “Toda creación es el cuerpo de Dios; “isaavasyam idam sarvam.” La figura de Isa es siempre auspiciosa. De acuerdo a Ramanuja, hay incontables caminos para lograr al Divino pero el más directo es el camino de la devoción. El punto de inicio y el final en el bhakti yoga de Ramanuja es fe en un Dios de amor. Al mismo tiempo, Ramanuja previene que nuestro Dios personal no debe convertirse en un fetiche conduciendo a la intolerancia.
