La concepci\u00f3n de la muerte de Plat\u00f3n en el relato de Er<\/p>\n
Por Florencia Sal
\nUniversidad Nacional de Mar del Plata<\/p>\n
RESUMEN: Relato de Er. \u00bfPor qu\u00e9 Plat\u00f3n usa un mito para referirse a la muerte?. Alma,
\nmuerte y vida justa. Concepci\u00f3n de la muerte en Plat\u00f3n.<\/p>\n
El relato de Er se encuentra al finalizar la Rep\u00fablica. Plat\u00f3n tiene como costumbre hacer
\nalguna reflexi\u00f3n respecto del mito expuesto, lo que no sucede en este caso. \u00bfPor qu\u00e9
\nterminar la Rep\u00fablica con ese relato? \u00bfPor qu\u00e9 no explicarlo?.<\/p>\n
En su obra, Plat\u00f3n se ha ocupado, partiendo del tema de la justicia, de problemas
\npol\u00edticos, \u00e9ticos, psicol\u00f3gicos, gnoseol\u00f3gicos, metaf\u00edsicos. Estos \u00faltimos se hacen
\nmanifiestos al exponer el relato de Er. En \u00e9l se mencionan, la cuesti\u00f3n de la supervivencia
\ndel alma despu\u00e9s de la muerte, la del sufrimiento en relaci\u00f3n con el aprendizaje de las
\nverdades \u00faltimas de la vida, la de la libertad para elegir la virtud, la de la estructura del
\nmundo, y la diferencia entre vida justa e injusta.<\/p>\n
A continuaci\u00f3n expondremos brevemente el mito y analizaremos sus caracter\u00edsticas a fin
\nde responder a nuestra pregunta inicial.<\/p>\n
I. Relato de Er<\/p>\n
Plat\u00f3n recurre a una revelaci\u00f3n divina, como broche final de la exposici\u00f3n m\u00e1s amplia y
\nmeditada de su filosof\u00eda. El Mito de Er, se encuentra al final de la Rep\u00fablica en el libro X,
\nen 614 b – 621 d. Eres un hombre de Panfilia, hijo de Armenio, a quien Clemente de
\nAlejandr\u00eda identifica con Zoroastro, y es quien nos relata sucesos referidos a lo que
\nacontece al alma en el m\u00e1s all\u00e1. De esta manera y como culminaci\u00f3n de la tesis expuesta
\ndesde el libro I: es preferible una vida justa a una injusta, Plat\u00f3n nos conduce por el
\ncamino del mito para ilustrar lo expresado mediante la dial\u00e9ctica. La vida injusta est\u00e1
\nunida principalmente al uso del poder, – tema ampliamente tratado a lo largo de
\nRep\u00fablica-, pero en especial al que se realiza de manera arbitraria y sin l\u00edmites o sea al
\nque detenta el tirano, que sin embargo, pareciera ser el m\u00e1s deseable debido justamente
\na su desmesura. Pero Plat\u00f3n contrapone a esta forma de vida, lo que llama vida justa,
\naunque la misma no sea deseable a simple vista, pues no reporta los incre\u00edbles beneficios
\nque, seg\u00fan aquellos que s\u00f3lo se gu\u00edan por la opini\u00f3n, detenta el poder absoluto; esta, en
\nvez, ofrece el camino hacia el conocimiento y hacia el bien. Plat\u00f3n corrobora la validez de
\nsu tesis a trav\u00e9s del relato m\u00edtico sobre la muerte, el enjuiciamiento de las almas y la
\nencarnaci\u00f3n.<\/p>\n
Se expondr\u00e1 a continuaci\u00f3n brevemente, dicho relato:<\/p>\n
Diez d\u00edas despu\u00e9s de una batalla, al recoger los cad\u00e1veres para cumplir con los ritos funerarios, el
\nde Er, guerrero de Panfilia, no muestra los naturales signos de corrupci\u00f3n y cuando yac\u00eda sobre su
\npira, vuelve a la vida relatando lo presenciado en el trasmundo.<\/p>\n
Su alma hab\u00eda abandonado su cuerpo y junto a otras se hab\u00eda dirigido a un bello lugar en donde
\nhab\u00eda dos aberturas en la tierra y dos en el cielo. Entre medio de las mismas, tres jueces
\npronunciaban las sentencias correspondientes a cada alma; los justos se dirig\u00edan hacia la abertura
\nderecha del cielo con una inscripci\u00f3n en el pecho que declaraba sus m\u00e9ritos, los injustos
\ndescend\u00edan por la abertura izquierda de la tierra con sus acciones inscriptas en la espalda.<\/p>\n
Pero por el otro orificio de la tierra sal\u00edan los que ya hab\u00edan purgado sus castigos, llenos de polvo
\ny podredumbre; y aquellos que trataban de salir, sin haber cumplido su condena a\u00fan, eran
\nrechazados y maltratados por los guardias. Por el segundo orificio del cielo bajaban quienes ya
\nhab\u00edan cumplido su tiempo en \u00e9l, con el cansado aspecto de los viajeros pero con signos de haber
\ngozado de los bienes y del \u00e9xtasis celestial. <\/p>\n
Todos juntos se reencontraban en una pradera y relataban lo vivido en esos mil largos a\u00f1os de
\nviaje. Los relatos m\u00e1s terribles correspond\u00edan a los del inframundo pues contaban los males
\npadecidos y los que vieron padecer a otros. <\/p>\n
Bajo una luz brillante se encontraban la diosa Necesidad y las tres Moiras: Laquesis, que canta las
\ncosas pasadas, Cloto, que canta las presentes y Atropo, que canta las futuras. All\u00ed se repart\u00edan en
\nsuerte los turnos para elegir nuevas vidas, y si bien eran m\u00e1s las vidas que los vivientes, quien
\neleg\u00eda \u00faltimo corr\u00eda con desventaja. Las vidas a elegir eran variadas, de tiranos todopoderosos, de
\nanimales, de h\u00e9roes “deportivos”, de personas comunes, etc. <\/p>\n
Pero \u00bfqu\u00e9 vida elegir?. Un sagrado heraldo advert\u00eda sobre el peligro de una mala elecci\u00f3n; la virtud
\npod\u00eda ser pose\u00edda en mayor o menor grado seg\u00fan se la aprecie o desde\u00f1e. Quienes eleg\u00edan con
\nm\u00e1s cuidado, hab\u00edan padecido el mundo subterr\u00e1neo, en cambio quienes gozaron de los placeres
\ndel cielo lo hac\u00edan despreocupadamente. Las mejores vidas eran las que conduc\u00edan al alma a ser
\nm\u00e1s justa y las peores las que conduc\u00edan al alma a cometer mayores injusticias. Odiseo es quien
\nelige \u00faltimo, el astuto h\u00e9roe, retiene para s\u00ed la existencia de un hombre com\u00fan. Finalmente todos
\ntomaban agua del Leteo, y eran arrojados a la existencia mortal. <\/p>\n
Parte 1
\nPARTE 2<\/p>\n
II. \u00bfPor qu\u00e9 Plat\u00f3n usa un mito para referirse a la muerte?<\/p>\n
Plat\u00f3n hace referencia continuamente a los relatos probables
\no argumentos “m\u00edtico”. Algunos comentadores consideran que
\nel uso de los mismos se debe a la imposibilidad de
\nmanifestar ideas de dif\u00edcil conceptualizaci\u00f3n. Plat\u00f3n hace un
\nuso reiterado de estos en sus di\u00e1logos, los cuales
\nmanifiestan sus ideas centrales. Es probable que lo haga
\nante la imposibilidad de expresar algunos temas
\nfundamentales mediante el logos. O como dice Marcos,
\ncuando se trata de dar raz\u00f3n del orden visible, imagen o
\ns\u00edmil de lo inteligible, no queda m\u00e1s que contentarse con
\nun discurso o relato veros\u00edmil . Piepper por su parte,
\nconsidera que “la verdadera historia m\u00edtica, por el contrario,
\nno habla s\u00f3lo de algo indudablemente real; y sobre todo no
\nmira algo distinto, sino que tiene que ver exclusivamente con
\nlo que se expresa en ella misma, a\u00fan cuando esto pueda
\nseguir siendo algo inalcanzable e indemostrable para la
\naprehensi\u00f3n racional”. Droz, considera que, sin debilitar por
\nello la autoridad del relato, el mito veros\u00edmil (eikos mythos) es
\nlo m\u00e1s plausible que el esp\u00edritu humano, en su flaqueza y a
\nfalta de algo mejor, puede decir. Lo que el devenir es al ser, lo
\nveros\u00edmil a la verdad. La certeza de la verdad desaparece aqu\u00ed
\ndelante de la conjetura de lo m\u00e1s veros\u00edmil. El mito tiende aqu\u00ed
\nhacia el modelo te\u00f3rico hipot\u00e9tico.<\/p>\n
Sin embargo ser\u00eda posible que este sea un modo utilizado por
\nPlat\u00f3n para difundir masivamente algunos conceptos, sin
\nnecesidad de explicar abiertamente sus ideas, aquellas
\nreservadas exclusivamente para el \u00e1mbito de la Academia
\nevitando as\u00ed difundir sus ense\u00f1anzas entre personas poco aptas
\npara recibirlas. El uso del mito es un indicio m\u00e1s de un saber
\nque no puede o no quiere ser expresado.<\/p>\n
\u00bfCu\u00e1nto muestran del pensamiento plat\u00f3nico los mitos que utiliza?
\nLos relatos m\u00edticos que utiliza Plat\u00f3n, si bien no siempre pueden
\ntomarse literalmente, expresan con claridad sus ideas principales,
\ny no expresan ideas que Plat\u00f3n no acepte. Caso contrario,
\ndebi\u00e9ramos preguntarnos si Plat\u00f3n es un gran fabulador que
\ndisfruta inventando historias. <\/p>\n
En el Timeo, por ejemplo, pone en boca de Critias el relato de la Atl\u00e1ntida,
\nque indudablemente se refiere a un gobierno ideal semejante el planteado
\nen la Rep\u00fablica, y luego en boca de Timeo el relato posible del origen del cosmos. <\/p>\n
En otros tres momentos del mismo di\u00e1logo, Plat\u00f3n enfatiza y recuerda al
\nlector el uso del mito o relato probable. En ellos sostiene, que dada la
\nnaturaleza de nuestra condici\u00f3n humana no es posible acceder a una
\nexplicaci\u00f3n m\u00e1s acabada, pues ciertas cosas solo son reveladas por los
\ndioses, a los m\u00e1s amados.<\/p>\n
Olivieri considera que el uso del mito es caracter\u00edstico de la oralidad, el mito
\ncompromete m\u00e1s que la tradici\u00f3n escrita, lo escrito es un texto fijado, inmutable.
\nHay indudablemente una diferencia entre la palabra escrita y la palabra hablada,
\npues esta \u00faltima act\u00faa sobre las emociones de manera directa. El mito es una
\nnarraci\u00f3n arquet\u00edpica con cualidades dram\u00e1ticas, y su funci\u00f3n es revelar
\ndeterminado paradigma.<\/p>\n
Olivieri, argumenta que podemos contraponer al uso explicativo – expositivo que
\nhace Plat\u00f3n del mito, el uso dial\u00f3gico cuando aplica el m\u00e9todo dial\u00e9ctico. En la
\nRep\u00fablica, el relato m\u00edtico es la culminaci\u00f3n de la dial\u00e9ctica. El Mito de la Caverna
\nes de car\u00e1cter pedag\u00f3gico y resume lo expuesto por la Imagen del Sol, que es de
\ncar\u00e1cter metaf\u00edsico; tanto como lo expresado mediante el Esquema de la L\u00ednea,
\ncuyo contenido es de tipo gnoseol\u00f3gico. El m\u00e9todo dial\u00e9ctico desencadena el mito.
\nO como dice Reale el mito no esta subordinado al logos en si mismo, sino que
\ntrata de estimularlo, fecundarlo y enriquecerlo.<\/p>\n
Entonces el Mito de Er es lo que armoniza toda la argumentaci\u00f3n dial\u00e9ctica
\nsostenida a lo largo de la Rep\u00fablica sobre el valor de la justicia en la vida,
\nreforzando el argumento con lo que ocurre al alma en lo acaecido despu\u00e9s de la
\nmuerte.<\/p>\n
En el Pol\u00edtico, Plat\u00f3n pone en boca de un Extranjero lo es que un mito:<\/p>\n
“Creo, sin embargo, que hay algo que pasa inadvertido a la mayor\u00eda: que algunas
\nrealidades, por su propia naturaleza comportan s\u00edmiles sensible f\u00e1ciles de
\ncomprender, que pueden exhibirse sin mayor dificultad cuando se quiera dar, a
\nquien la pida, una explicaci\u00f3n sobre alguna de ellas, sin ninguna complicaci\u00f3n y
\nargumento; pero de las realidades m\u00e1s altas y valiosas, en cambio, no hay
\nimagen alguna n\u00edtidamente adaptada a los hombres; en tales casos, entonces si
\nse quiere contentar al alma de quien pregunta, no hay posibilidad de se\u00f1alar algo
\nsensible que corresponda a tal realidad y que bastar\u00eda para complacerla. En
\nconsecuencia, es imprescindible ejercitarse para poder dar y recibir raz\u00f3n de cada
\ncosa. Pues las realidades incorp\u00f3reas, que son las m\u00e1s bellas e importantes,
\npueden mostrarse con claridad s\u00f3lo vali\u00e9ndose de la raz\u00f3n y por ning\u00fan otro
\nmedio; y es a ellas, sin duda, a las que apunta lo dicho hasta el momento”.<\/p>\n
Nuevamente se habla respecto de las dificultades que presenta la ense\u00f1anza de
\nlas verdades \u00faltimas, as\u00ed como de la necesidad de una larga ejercitaci\u00f3n, de un
\np\u00fablico capacitado como oyente y de contentar al alma de quien pregunta. <\/p>\n
Respecto del uso de los mitos, Reale, hace algunas observaciones: en primer lugar
\nes a partir del Gorgias en adelante que Plat\u00f3n da una singular importancia a los
\nmitos. En segundo lugar el mito para Plat\u00f3n tiene otros significados , como por
\nejemplo, el de ser una historia como es el caso del Timeo, en donde, dadas las
\ndificultades del problema cosmol\u00f3gico, Plat\u00f3n sostiene que no es posible dar
\nrazones verdaderas, sino razones probables. Y por lo tanto usa el mito en el
\nsentido de una historia probable.<\/p>\n
En tercer lugar, a criterio de Reale, el uso de mitos se debe a las influencias
\n\u00f3rficas y al predominante poder del componente religioso, el mito es una
\nexpresi\u00f3n de fe no solo de la imaginaci\u00f3n. Los discursos filos\u00f3ficos de Plat\u00f3n
\nsobre ciertos temas escatol\u00f3gicos, adquieren forma de fe racional. Al poder de la
\nfe, o sea al poder del mito, Plat\u00f3n conf\u00eda el objetivo de elevar al intelecto humano
\na un \u00e1mbito superior de visi\u00f3n intelectual, al de la raz\u00f3n puramente dial\u00e9ctica. <\/p>\n
Consideramos tambi\u00e9n, que Plat\u00f3n no quiere hacer p\u00fablico el contenido m\u00e1s
\nfundamental de sus ense\u00f1anzas, pero que sin embargo quiere influir sobre
\naquellos que pudieran tener una inclinaci\u00f3n hacia la filosof\u00eda. Es por ello que el
\nmito es usado intencionalmente para no revelar lo que est\u00e1 reservado para unos
\npocos o sea el conocimiento contemplativo de las verdades \u00faltimas, o si se quiere,
\npara poner un velo sobre ese saber \u00faltimo, as\u00ed como para influir o persuadir a los
\nposibles amantes de la sabidur\u00eda.<\/p>\n
PARTE 3<\/p>\n
III. Alma, muerte y vida justa<\/p>\n
El tema del alma y de su supervivencia despu\u00e9s de la muerte, son temas mist\u00e9ricos,
\nrelacionados con el m\u00e1s all\u00e1 y con las verdades \u00faltimas, lo que de acuerdo con lo visto,
\nlos hace apropiados para su tratamiento a trav\u00e9s de relatos m\u00edticos.<\/p>\n
En el caso espec\u00edfico del mito de Er, Plat\u00f3n expone a sus lectores la idea del alma que
\nsobrevive a la existencia del cuerpo, la presencia de un juicio en el que se reciben premios
\ny castigos seg\u00fan la conducta seguida durante la vida terrena, la elecci\u00f3n de una nueva
\nvida y la consecuente encarnaci\u00f3n en otro cuerpo mortal. La importancia de la vida en la
\ntierra radica en que las mejores, las m\u00e1s virtuosas, acompa\u00f1adas del conocimiento, ser\u00e1n
\nlas que elijan apropiadamente su vida futura.<\/p>\n
Szlez\u00e1k afirma que Plat\u00f3n al hablar del alma, se silencia. Son m\u00faltiples los pasajes que
\nejemplifican esto. En Timeo se establece una estrecha relaci\u00f3n entre cosmolog\u00eda y
\ndoctrina del alma. En Fedro 270 c, Plat\u00f3n dice que no puede conocerse el alma sin
\nconocerse el Todo. En el mismo di\u00e1logo, en 246 a 4-6, habla de la inmortalidad del alma y
\nde su configuraci\u00f3n, y afirma que exponer la estructura de esta llevar\u00eda a una larga y
\ndivina explicaci\u00f3n y que por ello s\u00f3lo se limitar\u00e1 a decir a qu\u00e9 se parece. En Rep\u00fablica libro
\nIV, encontramos una teor\u00eda del alma con limitaciones. En Gorgias 491 e-492 c habla del
\nalma que permite conocer la Forma con la imagen del carro tripartito. La estructura
\ndicot\u00f3mica del alma con el corte ontol\u00f3gico de la parte inmortal o logistik\u00f3n y las dos
\npartes mortales, se expresa claramente -seg\u00fan Szlez\u00e1k- adem\u00e1s de en Timeo y
\nRep\u00fablica, en Leyes 713 c y Pol\u00edtico 309 c, mientras que en el Fed\u00f3n es claro que las ha
\nsupuesto.<\/p>\n
En Fedro Plat\u00f3n se vale de la narraci\u00f3n escuchada a Estes\u00edcoro de Himera para hablar del
\nalma, la encarnaci\u00f3n y las consecuencias de la conducta recta. Este relato presenta rasgos
\nsimilares al de Er. Para explicar c\u00f3mo es el alma utiliza la imagen de los caballos alados,
\nuno bueno y otro malo, guiados por una auriga, eludiendo nuevamente una explicaci\u00f3n
\nracional.<\/p>\n
M\u00e1s adelante cuenta que el alma perfecta y alada, surca y gobierna el Cosmos; iniciando
\nas\u00ed el relato de un viaje con los dioses en los que el alma del hombre pierde las alas por
\nno acceder totalmente a la contemplaci\u00f3n de la Verdad; encarn\u00e1ndose, seg\u00fan lo que haya
\npodido atisbar de las Ideas, en diferentes tipos de hombre. Quien m\u00e1s haya visto, se
\nencarnar\u00e1 en un fil\u00f3sofo. Aquel que haya llevado una vida justa es part\u00edcipe de un mejor
\ndestino, y el que haya vivido injustamente, recibir\u00e1 uno peor. Finalmente este hombre sin
\nalas busca algo s\u00f3lido en que instalarse transform\u00e1ndose as\u00ed en un mortal. <\/p>\n
En el mismo relato menciona un per\u00edodo de diez mil a\u00f1os, tiempo necesario para
\nrecuperar las alas perdidas y retornar al lugar de partida del viaje celeste. Este per\u00edodo,
\nse subdivide a su vez en per\u00edodos de mil a\u00f1os, en los que el alma elige la vida humana que
\ndesea, a continuaci\u00f3n de un juicio que la sentencia al mundo subterr\u00e1neo o al celeste.
\nDespu\u00e9s de tres per\u00edodos de elecciones acertadas retorna al lugar en que las almas inician
\nel viaje con los dioses . Advertimos, en l\u00edneas generales, semejanzas entre ambos
\nrelatos; en un caso se enfatizan m\u00e1s los elementos referidos al juicio y castigo, en el otro
\nse detalla la contemplaci\u00f3n de las Ideas y las caracter\u00edsticas del alma.<\/p>\n
Los argumentos racionales que da Plat\u00f3n respecto de la inmortalidad del alma se
\nrelacionan con el movimiento, en Fedro 245 c-d, en Timeo 37 a-b, en Leyes 892-895 b;
\npero la explicaci\u00f3n exhaustiva respecto de la muerte y la vida extra mundana, la realiza
\nrecurriendo al mito.<\/p>\n
Seg\u00fan estos relatos \u00bfqu\u00e9 es la muerte?. La muerte es una oportunidad. Es tambi\u00e9n una
\nprueba. Por un lado quienes gozaron una vida justa son premiados con los deleites
\ncelestiales ratificando as\u00ed la tesis de que la vida justa es mejor que la injusta. Por otro es
\nla oportunidad para contemplar la verdad, para elegir con correcci\u00f3n la pr\u00f3xima vida,
\nmostrando as\u00ed que tipo de conocimiento se adquiri\u00f3; tambi\u00e9n es la oportunidad para
\ndescubrir que clase de persona se es. Es la ocasi\u00f3n para que el alma recupere su alas,
\npara que recupere su esencia. Es el momento para elegir una pr\u00f3xima vida acorde al bien
\ny la virtud, es la oportunidad de aprender lo que no se aprendi\u00f3 en la vida terrena.<\/p>\n
Dos \u00faltimas reflexiones respecto de lo contado por Er. La elecci\u00f3n de Odiseo, el m\u00e1s
\nastuto de los h\u00e9roes griegos, es la m\u00e1s llamativa pues quiere reencarnar en un hombre
\ncom\u00fan. Plat\u00f3n parece sugerirnos que la vida m\u00e1s alejada del \u00e9xito, los honores, el poder
\ny la gloria es en realidad la \u00fanica que puede conducir al hombre a la virtud, al bien y al
\nconocimiento. La segunda reflexi\u00f3n se relaciona con que aquellos que sufrieron los
\ntormentos en el inframundo o vieron padecerlos a otros son quienes eligen con mayor
\nesmero su pr\u00f3xima vida, y no ocurre lo mismo con quienes descienden del mundo celeste,
\nque deber\u00edan ser los m\u00e1s preocupados por volver a \u00e9l. Quiz\u00e1s la sugerencia sea que el
\ndolor y el sufrimiento, si bien no son deseables en s\u00ed mismos, son mejores maestros.<\/p>\n
PARTE 4<\/p>\n
IV. Concepci\u00f3n de la muerte en Plat\u00f3n<\/p>\n
Plat\u00f3n utiliza la narraci\u00f3n de Er para finalizar la Rep\u00fablica porque contrapone un relato
\nm\u00edtico a toda su exposici\u00f3n dial\u00e9ctica, contrapone la fe a la explicaci\u00f3n racional, con el fin
\nde facilitar al otro la contemplaci\u00f3n de las Ideas. Al tratar \u00e9ste sobre la muerte y las
\nverdades \u00faltimas, Plat\u00f3n no desea sino sugerir una respuesta, capaz de ser develada por
\nalmas preparadas a lo largo de muchos a\u00f1os, amantes de la verdad y del saber.<\/p>\n
El beneficio que reporta una vida justa elegida gracias al conocimiento buscado, queda
\nclaramente ilustrado mediante este mito.<\/p>\n
\u00bfPodr\u00edamos inferir otras conclusiones respecto de la concepci\u00f3n de la muerte para Plat\u00f3n
\ncomo hombre? El ser humano se diferencia de los dem\u00e1s animales en que si bien morir\u00e1
\ncomo los dem\u00e1s tiene conciencia de ello, lo que lo lleva a reflexionar respecto del tema.
\nLa experiencia de la muerte del otro, vivida dolorosamente, nos conduce a
\ncuestionamientos sobre la justicia y la vida despu\u00e9s de la muerte. El vac\u00edo dejado por la
\ndesaparici\u00f3n f\u00edsica del otro es una experiencia extrema de p\u00e9rdida y fracaso, que sin
\nembargo se diferencia de la experiencia de la muerte propia, ya que en caso de tener
\nconciencia de la misma, es una experiencia particular, \u00fanica, y a la que nos enfrentamos
\nen nuestra singularidad.<\/p>\n
\u00bfPuede ser diferente la impresi\u00f3n de Plat\u00f3n al respecto? Cuando leemos el relato de los
\n\u00faltimos momentos de la injusta muerte de S\u00f3crates, Plat\u00f3n nos trasmite una vivencia que
\ntrasciende el tiempo y que semeja nuestra desaz\u00f3n e impotencia frente a la inexorable e
\ninjusta muerte del otro. La revalorizaci\u00f3n de la vida justa llevada por su maestro, tambi\u00e9n
\nnos es sugerida a trav\u00e9s del Mito de Er, como a trav\u00e9s de la argumentaci\u00f3n de la
\nRep\u00fablica. Quiz\u00e1s estas analog\u00edas surgidas en parte, de los di\u00e1logos, en parte de su
\nautobiograf\u00eda, expresada en la Carta VII, no tengan la suficiente rigurosidad que el
\nan\u00e1lisis filos\u00f3fico exige, pero la coherencia entre el accionar de Plat\u00f3n y su obra justifican
\nplenamente la reflexi\u00f3n.<\/p>\n
NOTAS<\/p>\n
G. DROZ, (1992) Los mitos plat\u00f3nicos, Barcelona, Editorial Labor S.A., 1993.
\nG. MARCOS, “Sobre la naturaleza dial\u00e9ctica del relato veros\u00edmil del Timeo” en Revista
\nVenezolana de Filosof\u00eda N\u00b0 35, 1997
\nG. REALE,(1979) Storia della Filosofia Antica, II Platone e Aristotele, Milano, Vita e Pensiero,
\nversi\u00f3n consultada: II Plato
\nand Aristotle, A History of Ancient Philosophy, Albany, State University Press, 1990.
\nF. J. OLIVIERI, “Aspectos del Mito en Plat\u00f3n” dictado dentro del seminario “La cultura cl\u00e1sica
\ny el mito” en la Universidad Nacional de Mar del Plata, durante los meses de abril a julio de 1999.
\nPLAT\u00d3N, Di\u00e1logos, Madrid, Gredos, 1992. Fedro, tomo III, traducci\u00f3n de E. Lled\u00f3 \u00cd\u00f1igo;
\nRep\u00fablica, tomo IV, traducci\u00f3n C. Eggers Lan; Pol\u00edtico, tomo V, traducci\u00f3n M. I. Santa Cruz;
\nTimeo, tomo VI, traducci\u00f3n F. Lisi; Carta VII, tomo VII, traducci\u00f3n J. Zaragoza.
\nPLAT\u00d3N, Platonis Opera, recognovit brevique adnotatione critica instruxit Ioannes Burnet,
\nOxonii, typographeo clarendoniano, tomus I, II et IV, 1901.
\nPLATONE, Mito di Er, Firenze, Vallecchi Editore, introducci\u00f3n, comentarios y traducci\u00f3n de
\nLorenzo Giovannacci,1952
\nJ. PIEPPER, (1965) Sobre los mitos plat\u00f3nicos, Barcelona, Herder, 1984.
\nT. A. SZLEZ\u00c1K, (1991) Leer a Plat\u00f3n, Madrid, Alianza, 1997.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
La concepci\u00f3n de la muerte de Plat\u00f3n en el relato de Er Por Florencia Sal Universidad Nacional de Mar del Plata RESUMEN: Relato de Er. \u00bfPor qu\u00e9 Plat\u00f3n usa un mito para referirse a la muerte?. Alma, muerte y vida justa. Concepci\u00f3n de la muerte en Plat\u00f3n. El relato de Er se encuentra al finalizar<\/p>\n