Una perspectiva isl\u00e1mica sobre la muerte y el fin del mundo <\/p>\n
Abderrahm\u00e1n Mohamed Maanan <\/p>\n
El Fin del Mundo (yawm al qiy\u00e2ma ), que aparece en el Cristianismo con un sentido muy concreto, tiende a producir cierto rechazo en mucha gente por lo aparentemente inveros\u00edmil del asunto, pero \u00bfqu\u00e9 se dice al respecto de este tema dentro del Islam? En primer lugar, debemos saber que \u00e9ste es un tema central entre los musulmanes. Realmente, toda la Profec\u00eda (al-naba ), la noticia que trae el Profeta Muhammad, est\u00e1 profundamente relacionada con lo escatol\u00f3gico, es decir, con el Fin del Mundo y la posterior resurrecci\u00f3n de todas las criaturas. Para analizarlo y enmarcarlo en la perspectiva isl\u00e1mica es necesario tener en cuenta una serie de elementos que son fundamentales. <\/p>\n
Cuando los maestros suf\u00edes analizan los textos escatol\u00f3gicos dentro del Cor\u00e1n, todos ellos hablan de una experiencia vivida a un nivel individual, es decir, como un acontecimiento que est\u00e1 describiendo el fan\u00e1, la aniquilaci\u00f3n del yo, del ego; toda la descripci\u00f3n cor\u00e1nica que hace referencia al Fin del Mundo es interpretada por los suf\u00edes como el fin de tu mundo como consecuencia de tu evoluci\u00f3n espiritual. Cuando el Cor\u00e1n dice que la tierra se quebrar\u00e1 o que los montes se partir\u00e1n, para los suf\u00edes se est\u00e1 haciendo referencia a la persona; por consiguiente, todas estas descripciones est\u00e1n dando cuenta de la experiencia individual y directa del suf\u00ed, de modo que el nafs (ego) del suf\u00ed se quiebra y se desmorona. <\/p>\n
Es importante indicar el hecho de que las traducciones al uso que se hacen al castellano de estos vers\u00edculos cor\u00e1nicos ?por otra parte, muy abundantes? suelen restringir la interpretaci\u00f3n de los mismos, desde el momento en el cual se decide hacer referencia a unos acontecimientos que tendr\u00e1n lugar en el futuro, mientras que en el original \u00e1rabe estos pasajes tambi\u00e9n pueden ser interpretados en pasado o en presente. Por lo tanto, no s\u00f3lo est\u00e1 haciendo referencia a un acontecimiento que est\u00e1 por llegar, sino a algo que ya le sucedi\u00f3 al mismo Profeta Muhammad y, por extensi\u00f3n, le sucedi\u00f3 o le puede suceder a qui\u00e9n es capaz de profundizar en la lectura del texto cor\u00e1nico. <\/p>\n
Esto significa volver a interpretar la existencia desde otra perspectiva, desde el punto de vista de aqu\u00e9l para quien su mundo interior ha sido completamente borrado por la irrupci\u00f3n y la presencia del Uno-\u00danico. As\u00ed, para Muhammad, su experiencia en la cueva de Hira, y cada vez que ten\u00eda una revelaci\u00f3n, era la de un estremecimiento, sin\u00f3nimo perfecto de la destrucci\u00f3n del mundo, de su mundo. Por eso, los textos cor\u00e1nicos referidos al fin del mundo pueden ser interpretados en pasado, pues este acontecimiento ya ha tenido lugar. Y tiene lugar para cualquiera que alcance ese mismo grado de experiencia en la cual la presencia del Uno-\u00danico, de la Verdad (al-Haqq), absorbe absolutamente la presencia ilusoria en la que cotidianamente nos vemos sumergidos. El Fin del Mundo es, por tanto, el Fin del Mundo de la ilusi\u00f3n (wahm). <\/p>\n
Un aspecto importante que es necesario aclarar es que, en el marco del tawhid, de la Unidad ontol\u00f3gica de todo lo creado, en el cual pretendemos introducirnos, no existe ninguna diferencia entre el fin de tu mundo y el Fin del Mundo. Ese ?acontecimiento? que experiment\u00f3 Muhammad puede ser experimentado por cualquiera que sea capaz de vivenciar el hadiz del Profeta que dice ?morid antes de morir? (mutu qabla anta mutu). <\/p>\n
En concreto, la sura al-salsala , uno de los cap\u00edtulos del Cor\u00e1n que trata sobre el Fin del Mundo, afirma lo siguiente: <\/p>\n
Cuando la tierra sea sacudida por su terremoto,
\nexpulse aquello que le pesa,
\nY diga el ser humano: ?\u00bfqu\u00e9 le pasa?? [a la tierra cuando est\u00e1 siendo sacudida]
\n(Cor\u00e1n: 99, 1-3) <\/p>\n
El comentario que algunos autores cl\u00e1sicos como Ibn Arabi o Ibn Ayiba hacen sobre estos vers\u00edculos viene a decir que la presencia de Allah, al igual que un terremoto, invierte el orden de las cosas. Lo que est\u00e1 dentro emerge, y lo material muere y desaparece. Se muestra aquello que realmente pesa, aquello que constituye tu esencia y te estructura interiormente, mientras que lo ilusorio deja de existir. Se impone lo verdadero, lo Real (al-Haqq). Eso es lo que simboliza el terremoto y la destrucci\u00f3n del mundo. En definitiva, eso es lo que significa la muerte. <\/p>\n
Esta es la raz\u00f3n por la cual las descripciones cor\u00e1nicas de la yanna (el Jard\u00edn, el Para\u00edso) y de la yahannam (el Infierno, el Fuego) y, en general, de todo lo que tiene que ver con la ultratumba, son tan tremendamente materiales y f\u00edsicas. <\/p>\n
Al respecto de la pregunta planteada por el ser humano en el vers\u00edculo del Cor\u00e1n que hemos citado, ? ?\u00bfqu\u00e9 le pasa?? [a la tierra cuando est\u00e1 siendo sacudida]? el comentarista Sayyid Qutb afirma que, si bien el hombre est\u00e1 acostumbrado a las cat\u00e1strofes, \u00e9ste se hace la pregunta porque esta cat\u00e1strofe es de otro tenor, es otro evento sustancialmente diferente a cualquier otra cat\u00e1strofe conocida por nosotros. Cuando la destrucci\u00f3n es total, la emergencia de Allah, de lo Real, es absoluta y definitiva. Pero la destrucci\u00f3n tan solo se refiere a la existencia material, pues lo Real es el mundo del esp\u00edritu, donde ya no hay ni tiempo ni espacio; por eso se habla de lo eterno, pues el espacio y el tiempo son \u00fanicamente categor\u00edas del mundo material. De ah\u00ed el estupor y la perplejidad del ser humano. <\/p>\n
Pero, \u00bfqui\u00e9n experimenta este estado? Los suf\u00edes, cuando progresan en la V\u00eda espiritual, alcanzan un punto en el cual sufren esa sacudida que transforma todo su mundo. Y eso que los suf\u00edes experimentan en vida es aquel estado que alcanzamos todos los seres humanos con la muerte f\u00edsica. Es el regreso de la sencilla gota de agua a la inmensidad del Oc\u00e9ano; y lo realmente importante es que este camino de regreso es para todos. Por tanto, no hablamos de que cada uno de nosotros haga lo que pueda, sino que lo que cada uno de nosotros puede hacer es alcanzar lo Absoluto. De ah\u00ed que el suf\u00ed se proponga llegar a la plenitud (kamal), a abarcarlo todo, y llegar as\u00ed a convertirse en el llamado ?hombre universal? (al-ins\u00e2n al-k\u00e2mil) [9] . Leyendo los anteriores pasajes cor\u00e1nicos desde esta \u00f3ptica reunificadora, comprendemos que esa experiencia personal no deja de tener una dimensi\u00f3n absolutamente universal. <\/p>\n
Nuestra resistencia para aceptar todo lo expuesto reside en el hecho de que la mayor\u00eda de nosotros tenemos, a priori, una imagen infantil, simplista y distorsionada sobre la cuesti\u00f3n del Fin del Mundo; y al hecho de que en nuestra sociedad la muerte sea tratada como un tema tab\u00fa. Pero el yawm al-qiy\u00e2ma no es ese suceso espectacular que rid\u00edculamente nos describen los predicadores milenaristas, ni el suceso dram\u00e1tico que el mundo moderno pretende presentarnos a trav\u00e9s de la muerte, sino una experiencia que se desarrolla en el interior de cada uno de nosotros y que, como dice Ibn Arabi, experimentamos en nuestra propia respiraci\u00f3n (yawm al-qiy\u00e2ma fil nafas), en cada una de nuestras inspiraciones y expiraciones, durante las cuales vivimos continuamente una peque\u00f1a muerte y resurrecci\u00f3n. <\/p>\n
Los pasajes cor\u00e1nicos que tratan sobre el Fin del Mundo no pretenden transmitirnos ning\u00fan dogma al respecto, sino tan solo reflejar una imagen lo m\u00e1s v\u00edvida y sugerente posible, con la cual se persigue emocionar y conmocionar al lector, incluso a trav\u00e9s de los propios sonidos de la lectura del texto cor\u00e1nico. Este es el caso de la surat al-waqi?a (cap\u00edtulo 56, ?El Acontecimiento?), la cual comienza con unas palabras repletas de sonidos guturales que vienen a simbolizar los estertores de la muerte: id \u00e2 waqa?ati l-w\u00e2qi?atu laisa li-waq?atih\u00e2 k\u00e2 d iba. <\/p>\n
Por tanto, no se trata de racionalizar y proporcionar un marco l\u00f3gico a la experiencia de la muerte expresada en el Cor\u00e1n, pues esa pretensi\u00f3n s\u00f3lo consigue coartar y limitar las posibilidades del texto, que est\u00e1 mucho m\u00e1s all\u00e1 de la l\u00f3gica y de la raz\u00f3n humanas. Es precisamente ese car\u00e1cter desafiante a nuestra l\u00f3gica que el Cor\u00e1n posee lo que nos permitir\u00e1 zambullirnos en su dimensi\u00f3n m\u00e1s profunda y emocionarnos con su lectura o con la simple audici\u00f3n de su recitaci\u00f3n. <\/p>\n
A veces nos encontramos con personas que pretenden elaborar una especie de catecismo a partir de lo que nos dice el Cor\u00e1n: \u00bfcreen los musulmanes en la resurrecci\u00f3n de la carne? \u00bfresucitar\u00e1n s\u00f3lo las almas? \u00bfcu\u00e1ndo y c\u00f3mo tendr\u00e1n lugar el Fin del Mundo y el Juicio Final?…nosotros creemos que no tiene sentido establecer una doctrina sobre estas cuestiones, pues lo realmente importante es el c\u00famulo de emociones que generan estos textos y la fuerza transformadora que su lenguaje posee. La clave de la cuesti\u00f3n no est\u00e1 ni en la fe ni en la comprensi\u00f3n l\u00f3gica del texto. No se trata de creer o de no creer, ni de comprender o no, sino de acercarse a la Revelaci\u00f3n con la actitud adecuada y dejarse envolver y arrastrar por ella. Las personas con esta actitud son definidas en el Libro como ?aquellos que est\u00e1n abiertos a Allah, recogen el Cor\u00e1n y dicen ?esto es la verdad de Allah??. Por eso aquellos que est\u00e1n cerrados a esta intuici\u00f3n, cuando se acercan a \u00e9ste o a cualquier otro Libro Sagrado, dicen: ?\u00bfQu\u00e9 nos est\u00e1 queriendo decir Allah con esto??. Sencillamente, no est\u00e1 queriendo decir nada. Ah\u00ed es donde nos equivocamos y equivocamos nuestra perspectiva, a causa de nuestra incapacidad de sentir, de nuestra excesiva racionalidad, de nuestra falta de inocencia, y de nuestro apego a las clasificaciones, las ortodoxias y los dogmas de fe. El camino de la espiritualidad humana no se basa en encontrar soluci\u00f3n a todas las cuestiones m\u00e1s trascendentes, sino en la capacidad de plantearse las preguntas y aprender a crecer con ellas, a pesar de no ser capaces de encontrar las respuestas. Se trata de un camino a recorrer y no de un objetivo a alcanzar. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Una perspectiva isl\u00e1mica sobre la muerte y el fin del mundo Abderrahm\u00e1n Mohamed Maanan El Fin del Mundo (yawm al qiy\u00e2ma ), que aparece en el Cristianismo con un sentido muy concreto, tiende a producir cierto rechazo en mucha gente por lo aparentemente inveros\u00edmil del asunto, pero \u00bfqu\u00e9 se dice al respecto de este tema<\/p>\n