Artculo de www.Logoforo.com – 2005-2007 Todos los Derechos Reservados
\nEl hombre se autorealiza en la misma medida
\nen que se compromete al cumplimiento del sentido de su vida.
\n“Viktor Frankl – Fundador de la Logoterapia”
\nEl sitio dedicado a la Logoterapia y An\u00e1lisis Existencial de Viktor Frankl
\ny a la Psicolog\u00eda Existencial Humanista
\nMa. Teresa Lemus de Vanek<\/p>\n
La Presencia Ignorada de Dios. S\u00edntesis y Comentarios.<\/p>\n
Thursday, June 22, 2006 – Laura Ulloa<\/p>\n
Viktor Frankl, La Presencia Ignorada de Dios<\/p>\n
S\u00edntesis y Comentarios<\/p>\n
La Presencia Ignorada de Dios, antes de aparecer como libro en 1948, fue una conferencia que Frankl dict\u00f3 ante un peque\u00f1o grupo de intelectuales en Viena, poco despu\u00e9s de la II Guerra Mundial. Frankl comenta en el pr\u00f3logo a la 3\u00aa edici\u00f3n alemana que esta obra suya, aunque en el texto se han introducido pocos cambios, es, sin embargo, una de las obras cuyo contenido ha cambiado sustancialmente m\u00e1s que otras. Por tanto, ser\u00eda importante revisar las obras posteriores para conocer las ideas m\u00e1s recientes de Frankl respecto a este tema. <\/p>\n
El libro consta de 7 cap\u00edtulos titulados: La esencia del an\u00e1lisis existencial, El inconsciente espiritual, An\u00e1lisis existencial de la conciencia, La interpretaci\u00f3n anal\u00edtico-existencial de los sue\u00f1os, La trascendencia de la conciencia, <\/p>\n
Religiosidad inconsciente, y Psicoterapia y religi\u00f3n. A esto se anexa un suplemento a la tercera edici\u00f3n alemana, que a su vez incluye cuatro cap\u00edtulos: Logoterapia y teolog\u00eda, Cura de almas m\u00e9dica, El Organo del sentido, y La autocomprensi\u00f3n ontol\u00f3gica prerreflexiva del hombre [sic].<\/p>\n
En este trabajo me concretar\u00e9 a hacer una s\u00edntesis de las principales ideas expuestas por Frankl en los primeros siete cap\u00edtulos, o sea, propiamente la parte titulada, La presencia ignorada de Dios; y despu\u00e9s har\u00e9 algunos comentarios a esta obra de Frankl desde mi perspectiva personal.<\/p>\n
Cap\u00edtulo I La Esencia del An\u00e1lisis Existencial<\/p>\n
En este primer cap\u00edtulo, Frankl sit\u00faa su logoterapia como una tercera escuela vienesa de psicoterapia, compar\u00e1ndola con la psicolog\u00eda individual de Alfred Adler y con el psicoan\u00e1lisis de Sigmund Freud. Meramente menciona a Adler, y con la que verdaderamente enfrenta su teor\u00eda es con la de Freud, alegando que \u00e9ste pas\u00f3 de la objetividad, pues<\/p>\n
se atrevi\u00f3 a mencionar lo hasta entonces no mencionable — lo libidinoso y el sexo — a la objetivaci\u00f3n. Para Frankl tal objetivaci\u00f3n reduce al ser humano a sus impulsos, finalmente anatomizando lo ps\u00edquico: el psicoan\u00e1lisis no ve en el hombre [sic] sino el automatismo de un aparato an\u00edmico. (p. 17) <\/p>\n
A este automatismo, Frankl contrapone la responsabilidad, pues \u00e9l considera al ser humano como una existencia espiritual que, en libertad, responde a las preguntas que la vida le plantea aqu\u00ed y ahora, en lo concreto de su situaci\u00f3n. Esta responsabilidad o capacidad para responder, contrapuesta a un simple ser impulsado, como pretend\u00eda el psicoan\u00e1lisis, es una capacidad o cualidad inconsciente, sobre todo en la persona neur\u00f3tica, que, precisamente no act\u00faa libremente, sino llevada por sus impulsos.<\/p>\n
La tarea de la psicoterapia que Frankl propone, el an\u00e1lisis existencial o logoterapia, es precisamente hacer que el el ser humano neur\u00f3tico se vuelva consciente de su responsabilidad. Si en el psicoan\u00e1lisis lo que Freud pretend\u00eda era hacer consciente lo impulsivo reprimido, en el an\u00e1lisis existencial lo que Frankl busca es hacer consciente lo espiritual neur\u00f3ticamente reprimido. As\u00ed, el existir del ser humano es sin\u00f3nimo de la libertad y de la responsabilidad. <\/p>\n
Cap\u00edtulo II El Inconsciente Espiritual<\/p>\n
En este cap\u00edtulo, Frankl aclara y desarrolla los conceptos antes expuestos. Empieza afirmando que el inconsciente no contiene solamente elementos impulsivos, sino tambi\u00e9n un elemento espiritual. Este elemento espiritual se sit\u00faa tambi\u00e9n dentro del inconsciente, por lo que lo llama inconsciente espiritual, y ser\u00e1 objeto tambi\u00e9n de la logoterapia, que Frankl considera un complemento necesario a la psicoterapia tradicional. (p. 21) Frankl contin\u00faa explicando que la frontera entre lo inconsciente y lo consciente es porosa — se pasa del uno al otro con frecuencia; sin embargo, la l\u00ednea divisoria entre impulso y esp\u00edritu es totalmente n\u00edtida, pues ambos son fen\u00f3menos inconmensurables. (p. 23)<\/p>\n
Congruente con sus antecedentes existencialistas, Frankl considera que el ser humano, lejos de ser un ser impulsado, es un ser que decide, un ser responsable, un ser existencial. Lo espec\u00edficamente humano del ser humano empieza justamente all\u00ed donde deja de ser impulsado y es responsable: Se da all\u00ed donde el hombre [sic] no es impulsado por un ello, sino que hay un yo que decide. (p. 24)<\/p>\n
En el pensamiento existencialista, existencia y facticidad son opuestos: la existencia habla de libertad, la facticidad es lo dado, lo que nos condiciona. As\u00ed pues, para Frankl, la existencia es algo espiritual, mientras que a la facticidad pertenecen lo f\u00edsico y lo ps\u00edquico, que, como cualquier m\u00e9dic@ puede atestiguar, suelen presentarse como elementos entremezclados y dif\u00edciles de dilucidar. <\/p>\n
Lo psicof\u00edsico, para Frankl, se agrupa en torno a un centro espiritual o centro de actos espirituales, que es como define Max Scheler a la persona. As\u00ed pues, Frankl habla de la persona espiritual que tiene un elemento psicof\u00edsico, pero es un algo espiritual. Para Frankl no somos simplemente alma y cuerpo, entendiendo por alma lo an\u00edmico o ps\u00edquico, somos esp\u00edritu, alma y cuerpo. Lo espiritual es lo m\u00e1s propiamente humano y lo que da integridad y hace una totalidad corp\u00f3reo-an\u00edmica-espiritual.<\/p>\n
Es de lo anterior de donde Frankl desarrolla o avanza la idea de que una psicolog\u00eda profunda completa ha de incluir la espiritualidad humana. La psicolog\u00eda de Freud, limitaba la profundidad inconsciente a la impulsividad humana, por lo que Frankl la califica de una psicolog\u00eda profunda del ello, mas no del yo, no de la persona total, espiritual-existencial.<\/p>\n
Frankl va m\u00e1s all\u00e1 y afirma que de hecho, el yo profundo es siempre inconsciente. Esto es as\u00ed porque la persona espiritual, al ejecutar un acto espiritual se absorbe en ese acto y es irreflexionable; es decir, la existencia espiritual, el yo, s\u00f3lo existe en sus realizaciones.<\/p>\n
El yo, la persona, la existencia es irreflexionable, y por tanto no es analizable. Es un fen\u00f3meno primario e irreductible, como lo son tambi\u00e9n la conciencia y la responsabilidad. No pueden reducirse \u00f3nticamente, es decir en un plano inmanente. Podemos entenderlos en un plano ontol\u00f3gico como fen\u00f3menos primarios propiamente humanos.<\/p>\n
En su origen, donde es \u00e9l mismo, el esp\u00edritu es inconsciente. Asimismo, como instancia que decide si algo se vuelve consciente o permanece inconsciente, funciona tambi\u00e9n inconscientemente.<\/p>\n
Cap\u00edtulo III An\u00e1lisis Existencial de la Conciencia<\/p>\n
Frankl induce de sus disquisiciones anteriores, que la conciencia tiene su origen en el inconsciente. Por lo mismo, la conciencia es irracional o al\u00f3gica. Frankl habla de una ?inteligencia prel\u00f3gica? y de una ?inteligencia premoral de los valores? (p. 33) que es precisamente la conciencia. Afirma que la conciencia es una funci\u00f3n ?esencialmente intuitiva,? (p. 34) es decir, como conciencia \u00e9tica que ve no lo que es, sino lo que todav\u00eda no es, se anticipa espiritualmente y ve lo que debe ser. As\u00ed Frankl puede afirmar que ?las grandes y aut\u00e9nticas (existencialmente aut\u00e9nticas) decisiones del ser humano como ?existente,? son siempre enteramente irreflejas y por ello tambi\u00e9n inconscientes? (p.32)<\/p>\n
Ya despu\u00e9s de su ejecuci\u00f3n, se puede reflexionar sobre los actos de la conciencia, pero en su ejecuci\u00f3n no se razonan, se ven.<\/p>\n
Frankl compara lo intuitivo de la conciencia al amor, que tambi\u00e9n ve lo que no es, aunque en este caso se trata de las posibilidades de ser del ser amado. Y adem\u00e1s se\u00f1ala que ambas realidades, la conciencia y el amor, tienen que ver con el ser absolutamente individual. La conciencia ve, ante una situaci\u00f3n absolutamente individual y \u00fanica, m\u00e1s all\u00e1 de cualquier ley moral, lo \u00fanico necesario; el amor ve lo \u00fanico posible, es decir lo que s\u00f3lo la persona amada en su absoluta singularidad puede ser.<\/p>\n
Frankl tambi\u00e9n compara lo inconsciente de la conciencia a lo inconsciente de lo\u00a0 est\u00e9tico, o conciencia art\u00edstica. La inspiraci\u00f3n del artista, de donde surge su creatividad, se encuentra tambi\u00e9n en la espiritualidad inconsciente, y por el contrario la demasiada reflexi\u00f3n, estorba a la creatividad.<\/p>\n
De lo anterior, concluye que la tarea del psicoterapeuta no es s\u00f3lo hacer consciente algo inconsciente, sino adem\u00e1s, volver a restituir ese algo a la inconsciencia y as\u00ed ?restablecer la evidencia de las relaciones inconscientes.? (p. 39)<\/p>\n
Cap\u00edtulo IV La Interpretaci\u00f3n Anal\u00edtico-Existencial de los Sue\u00f1os<\/p>\n
Frankl trata en este cap\u00edtulo sobre los sue\u00f1os como productos del inconsciente. Como era de esperarse, a\u00f1ade que no solamente hay elementos del inconsciente impulsivo en los sue\u00f1os, sino tambi\u00e9n elementos del inconsciente espiritual, a los que hay que atender en la interpretaci\u00f3n. Es por eso que Frankl pide al psicoterapeuta ser honesto y abrirse a estos otros elementos como son la conciencia \u00e9tica, la conciencia art\u00edstica y la espiritualidad inconsciente y no interpretarlo todo como relacionado con contenidos sexuales.<\/p>\n
Lo que en este cap\u00edtulo a\u00f1ade Frankl a los anteriores a trav\u00e9s de una exposici\u00f3n fenomenol\u00f3gica es la existencia de la religiosidad inconsciente.<\/p>\n
Con motivo de la interpretaci\u00f3n de un sue\u00f1o con contenido religioso, Frankl compara el pudor que rodea al amor con el pudor que puede tambi\u00e9n proteger lo religioso. En el caso del amor, ?su car\u00e1cter inmediato, original y aut\u00e9ntico, y por tanto la existencialidad, amenaza con desaparecer o transformarse en la facticidad de una situaci\u00f3n observada por otro o por s\u00ed mismo desde fuera.? (p.50) Igualmente sucede con la religiosidad, ya que tambi\u00e9n se trata de una ?verdadera intimidad.? (p.51) Una aut\u00e9ntica religiosidad puede estar reprimida precisamente debido a su car\u00e1cter \u00edntimo.<\/p>\n
As\u00ed pues, dice Frankl, hay que cuidar esa intimidad del paciente que teme divulgar o traicionar su intimidad religiosa exponi\u00e9ndola ante un m\u00e9dico que pudiera considerarla una sublimaci\u00f3n de la libido, o algo impersonal, atribuy\u00e9ndola a un inconsciente arcaico o un inconsciente colectivo.<\/p>\n
Cap\u00edtulo V La Trascendencia de la Conciencia<\/p>\n
Frankl contin\u00faa aqu\u00ed desarrollando el tema del an\u00e1lisis existencial de la conciencia, esta vez llegando a postular la trascendencia de la conciencia. Para esto, define la libertad humana como un libertad de ser impulsado y una libertad para ser responsable o, dicho de otro modo, para tener conciencia.<\/p>\n
Si yo escucho y sirvo a mi conciencia, esto implica que mi conciencia es algo m\u00e1s que yo, dice Frankl, algo por encima de m\u00ed. Es as\u00ed como en el pensamiento de Frankl, la conciencia deja de ser un mero hecho psicol\u00f3gico para convertirse en una interlocutora, definiendo al ser humano como persona y revel\u00e1ndose simult\u00e1neamente como un algo trascendente y de car\u00e1cter personal.<\/p>\n
De aqu\u00ed, Frankl afirma que no se puede concebir al ser humano y en especial a su conciencia si no se considera su origen trascendente, es decir, si no se considera al ser humano como criatura. Al decir que soy responsable, necesariamente me remito a una trascendentalidad, soy responsable ante, finalmente Frankl dir\u00e1 ?ante Dios,? en el lenguaje de su cultura jud\u00eda monote\u00edsta.<\/p>\n
Frankl piensa que una persona, que acepta el hecho psicol\u00f3gico de la conciencia, pero que no es religiosa, se detiene en la inmanencia, pues considera a la conciencia como la \u00faltima instancia ante la cual es responsable. Frankl sin embargo califica a la conciencia de pen\u00faltima, no \u00faltima instancia, y piensa que hay que dar un paso m\u00e1s y reconocer a un Dios creador.<\/p>\n
A la vez, Frankl afirma que hay que respetar a quien niega a Dios, pues Dios mismo le ha dado al ser humano la libertad de negarse a reconocerlo. Sin embargo, parece emitir un juicio cuando dice, de quienes niegan el nombre de Dios (no a Dios mismo), que se comportan con arrogancia cuando hablan de ?lo divino? o ?la divinidad.? (p. 60) M\u00e1s adelante, Frankl enfrenta nuevamente a Freud, quien llama a la conciencia superyo y la considera una introyecci\u00f3n de la imagen del padre. Para Frankl, un superyo que se deriva del yo es tan contradictorio como un yo que se deriva del ello. As\u00ed como un yo existencial y libre no puede derivarse de los impulsos del ello, pues los impulsos no son capaces de regularse a s\u00ed mismos, de ?reprimirse, censurarse o sublimarse a s\u00ed mismos;? (p. 62) as\u00ed tampoco el yo puede ser responsable ante s\u00ed mismo. Para Frankl ?todo imperativo categ\u00f3rico ha de estar a fin de cuentas legitimado por la trascendencia, y no por la inmanencia.? (p.62) Frankl piensa que Freud tiene el concepto al rev\u00e9s, pues Dios no es una imagen del padre, sino que Dios es el prototipo de toda paternidad.<\/p>\n
Cap\u00edtulo VI Religiosidad Inconsciente<\/p>\n
Frankl propone que al reconocer el inconsciente espiritual, estamos dando un paso m\u00e1s all\u00e1 de concebir al ser humano como un mero ser racional.<\/p>\n
Frankl avanza la idea de una ?religiosidad inconsciente en el sentido de un estado inconsciente de relaci\u00f3n a Dios, que aparece como una relaci\u00f3n a lo trascendental inmanente al propio hombre [sic], aunque a menudo latente en \u00e9l.? (p.66) Frankl habla de una relaci\u00f3n inconsciente pero intencional a Dios, y de una fe inconsciente. <\/p>\n
Despu\u00e9s hace una serie de aclaraciones. Primero, aclara que al hablar de Dios inconsciente, lo inconsciente se refiere no a que Dios sea inconsciente, sino a que Dios puede serle inconsciente a la persona, por estar la relaci\u00f3n entre esa persona y Dios reprimida y por tanto oculta para la misma persona. Aclara tambi\u00e9n que no se trata de un pante\u00edsmo en el que el ello ser\u00eda divino, o Dios viviera inconscientemente dentro de los seres humanos. Tampoco se trata, dice Frankl de una omnisciencia del inconsciente, Pues entonces el ello sabr\u00eda m\u00e1s que el yo.<\/p>\n
Tampoco es el inconsciente un ello independiente, puesto que est\u00e1 en una relaci\u00f3n con Dios. Elloificar el inconsciente, dice Frankl es lo que hizo Jung y afirma que esto fue un error, pues entonces lo religioso se vuelve un impulso en vez de ser una decisi\u00f3n personal.<\/p>\n
Para Freud y para Jung el inconsciente, dice Frankl, es un inconsciente que determina a la persona, ya se trate de impulsos sexuales o impulsos religiosos. Para Frankl, en cambio, ?el inconsciente espiritual, y muy en particular la religiosidad inconsciente, es decir el ?inconciente trascendental,? no es un inconsciente determinante, sino existente,? (p.71) es decir, libre.<\/p>\n
Para Jung, los arquetipos son propios de lo psicof\u00edsico, est\u00e1n en la psiquis y de alguna forma ligados incluso al cerebro; para Frankl, la religiosidad es propia de la persona espiritual; emerge de la profundidad de la persona, de su centro. Ex ? siste, sale, cuando no est\u00e1 reprimida.<\/p>\n
Para Frankl, la religiosidad no es innata. Rechaza los arquetipos jungianos porque encadenar\u00edan la religiosidad a lo biol\u00f3gico. Para \u00e9l, s\u00ed existen esquemas dentro de los cuales se mueve lo religioso, pero esos esquemas son los de la tradici\u00f3n religiosa que recibe cada uno. Por tanto, ?la aut\u00e9ntica y primordial religiosidad no tiene? absolutamente nada que ver con una religiosidad arcaica y en ese sentido primitiva.? (p.73) Seg\u00fan Frankl esa religiosidad puede ser ingenua e infantil, ?pero de ning\u00fan modo puede calificarse de primitiva o arcaica,? en t\u00e9rminos jungianos.<\/p>\n
Para Frankl hay una realidad eterna y actual, omnipresente, que constituye la religiosidad humana. Considera que a menudo es precisamente la represi\u00f3n de dicha realidad la que produce una neurosis.<\/p>\n
Cap\u00edtulo VII Psicoterapia y Religi\u00f3n<\/p>\n
Frankl se pregunta en este cap\u00edtulo por la relaci\u00f3n entre los temas anteriores y la pr\u00e1ctica o investigaci\u00f3n m\u00e9dicas. Concede que las cuestiones religiosas no son el objeto de la pr\u00e1ctica m\u00e9dica y que el m\u00e9dico debe ser tolerante en estos aspectos. Incluso al m\u00e9dico creyente, a quien le interesan estas cuestiones, ha de interesarle la espontaneidad de la religiosidad de su paciente. ?A una aut\u00e9ntica religiosidad el hombre [sic] no puede ni ser impulsado por un Ello ni apremiado por un m\u00e9dico.? (p. 79) Frankl opina que el m\u00e9dico no ha de sustituir al sacerdote. Un m\u00e9dico creyente, puede hablar de religi\u00f3n a un paciente tambi\u00e9n creyente, pero no en tanto m\u00e9dico, sino en tanto creyente. Pero un m\u00e9dico no creyente que usara la religi\u00f3n terap\u00e9uticamente, la estar\u00eda degradando. Afirma: ?La religi\u00f3n da al hombre[sic] m\u00e1s que la psicoterapia ? y exige tambi\u00e9n m\u00e1s de \u00e9l. Toda interferencia mutua entre estos dos campos, que de hecho pueden llevar a los mismos efectos, ha de evitarse absolutamente cuando la intenci\u00f3n respectiva es ajena a la del terreno en que nos movemos.? (p.82) Para Frankl, as\u00ed como hay que respetar la libertad del ser humano, hay que respetar tambi\u00e9n la independencia de la investigaci\u00f3n de la ciencia. Piensa\u00a0 que el hacer de la psicoterapia una sierva de la teolog\u00eda es algo que no le sirve a una ni a otra. La psicoterapia debe mantener su independencia de manera que, si alg\u00fan d\u00eda llega a probar que el alma humana es por naturaleza religiosa, habr\u00e1 de hacerlo desde su autonom\u00eda de ciencia.<\/p>\n
Mis Comentarios a La Presencia Ignorada de Dios<\/p>\n
Al tratar de hacer una cr\u00edtica de Frankl, me encuentro ante un problema. Me percato de que me faltan elementos para hacer una cr\u00edtica a fondo, y tambi\u00e9n que, de alguna manera mi manera de pensar, sigue siendo la de la modernidad, aunque entiendo conceptualmente que estamos en una \u00e9poca postmoderna. Entonces, con un pie en cada uno de estos dos mundos, probablemente me contradiga. Sin embargo, me parece importante apuntar todas mis impresiones, aunque de momento sean s\u00f3lo esto y no argumentos acabados, pues son de todas formas interrogantes que creo que pueden hacer m\u00e1s rica nuestra discusi\u00f3n y nuestra manera de entender a Frankl. Un aspecto que me hace ruido porque me parece que acusa una dicotom\u00eda, es su uso de los conceptos de trascendencia e inmanencia. Esta dicotom\u00eda, que es propia del existencialismo, como de casi toda la filosof\u00eda occidental, est\u00e1 basada en un desprecio de lo inmanente, de lo natural, del cuerpo, y por tanto de la mujer a quien se considera cuerpo y asociada a tareas relacionadas con la inmanencia.<\/p>\n
Igualmente, Frankl parece rebasar la dicotom\u00eda cuerpo-alma, al introducir el concepto de un esp\u00edritu que unifica lo f\u00edsico y ps\u00edquico y le da integridad a la persona. Sin embargo, para Frankl los diversos aspectos de la persona est\u00e1n jeraquizados, en una jerarqu\u00eda t\u00edpicamente patriarcal: en niveles ascendentes: la vida vegetal, la vida animal, la vida ps\u00edquica y la vida espiritual. Esto es inaceptable en una visi\u00f3n que valora todos los aspectos de la realidad. No ser\u00eda mejor reconocer y actualizar nuestra relaci\u00f3n con el Universo y reconocer al Esp\u00edritu como principio de vida en todo lo que existe, incluyendo las piedras?<\/p>\n
Desde una postura post-moderna, que cuestiona las verdades objetivas y absolutas y las ve m\u00e1s bien como construcciones sociales, el tono de Frankl, como de una absoluta certeza me parece que lo sit\u00faa en la modernidad, y actualmente sabemos que esas certezas absolutas son indefendibles. En este sentido, por ejemplo, Frankl habla de ?Dios,? de una manera que rechaza otras, pienso yo, igualmente v\u00e1lidas concepciones de esa Realidad Ultima que en diferentes culturas y por diferentes personas es y ha sido experienciada de diversas maneras. Aunque habla de respetar al paciente para que espont\u00e1neamente se decida por ?Dios,? a m\u00ed me parece que se traiciona cuando enjuicia c\u00f3mo se ha de nombrar esa realidad y tacha de arrogante el uso de ?divinidad? o ?lo divino,? y se burla del pante\u00edsmo rebaj\u00e1ndolo a una teolog\u00eda de aficionados.<\/p>\n
Por otra parte, y \u00e9sta es sumamente importante para m\u00ed, el lenguaje en esta obra de Frankl, por lo menos en su traducci\u00f3n al espa\u00f1ol, excluye a las mujeres. Usa el t\u00e9rmino supuestamente neutral ?hombre? continuamente; habla de ?Dios? tambi\u00e9n en masculino. Habla del m\u00e9dico y del sacerdote y de el paciente. Pienso que este uso del lenguaje, excluye la experiencia de las mujeres y tambi\u00e9n siglos de experiencia religiosa donde la figura central son las diosas. Con respecto al uso de ?Dios? bien dice Mary Daly, una te\u00f3loga estadounidense: Mientras Dios sea hombre, el hombre es Dios.<\/p>\n
No hay realmente una neutralidad de g\u00e9nero en el lenguaje. Al usar t\u00e9rminos masculinos, ponemos al var\u00f3n como norma de la humanidad y hacemos a las mujeres no importantes o invisibles. El impacto psicol\u00f3gico de esta invisibilidad para las mujeres es horroroso: nos dice, ?Ustedes no existen,? (con todas las implicaciones que Frankl da al no exisistir — no ser libre, no ser persona).<\/p>\n
Obviamente, el cambio en el uso del lenguaje, que no es f\u00e1cil de hacer, ha de ir acompa\u00f1ado de una cambio de actitud, que valore a las mujeres. Sin este cambio de actitud, no hay energ\u00eda para hacer el cambio en el lenguaje.<\/p>\n
Finalmente, habla Frankl de una relaci\u00f3n entre el ser humano y Dios, y dice que esta relaci\u00f3n es inconsciente y, en la medida que est\u00e1 reprimida, puede ser la causa de una neurosis, y necesita hacerse consciente. As\u00ed pues, dice, el objetivo de la logoterapia es hacer al enfermo consciente de su responsabilidad y de esa relaci\u00f3n con la trascendencia de la cual no es consciente porque la ha reprimido. Esto me parece interesante, porque precisamente ese objetivo de darnos cuenta que vivimos inmers@s en esa realidad \u00faltima, pienso yo que nos sanar\u00eda de todas nuestras dicotom\u00edas y jerarquizaciones, pues en esa realidad somos tod@s un@, sin arribas y abajos, mejores o peores. Frankl mismo vivi\u00f3 la experiencia del campo de concentraci\u00f3n por una idea que es hija de esas dicotom\u00edas, la idea de que un@as somos mejores o m\u00e1s valios@s que otr@s.<\/p>\n
Creo que muy justamente Frankl reclama para su teor\u00eda la virtud de la responsabilidad. Junto con esto, yo la llamar\u00eda una teor\u00eda de la esperanza, pues pienso que la esperanza es una consecuencia de considerar a hombres y mujeres como libres y responsables. Eso s\u00ed, me gustar\u00eda que esta esperanza fuese para ambos, hombres, y mujeres.<\/p>\n
Sugiero la siguiente bibliograf\u00eda:<\/p>\n
Blatner, Adam. Postmodernism: Frequently Asked Questions. 2002. www.blatner.com<\/p>\n
Daly, Mary. Beyond God the Father: Toward a Philosophy of Women?s Liberation. Boston. Beacon, 1985.<\/p>\n
Lloyd, Genevieve. The Man of Reason, ?Male? and ?Female? in Western Philosophy. Minnesota: University of Minnesota Press, 1984.<\/p>\n
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