(ALTERACIONES VISTAS POR LA TRADICI\u00d3N. ESPECIALISTAS. MEDIOS Y PROCEDIMIENTOS TERAP\u00c9UTICOS LOCALES).<\/p>\n
RESUMEN.
\nLas culturas tradicionales de salud y las etnomedicinas en Mesoam\u00e9rica son el resultado de la evoluci\u00f3n de sistemas precedentes como el chamanismo. Protegidas en las etnias debido a su car\u00e1cter de utilidad y necesidad para la supervivencia de las gentes, llegaron a la modernidad m\u00e1s o menos transformadas. La mezcla amerindio-hispana, tras la conquista, dio lugar a una tradici\u00f3n nueva, la mestiza, desarrollada principalmente en las \u00e1reas urbanas. Tradiciones originarias y tradici\u00f3n mestiza recogen una serie de \u00f3pticas del fen\u00f3meno de salud-enfermedad as\u00ed como los modos y medios adaptados a las culturas para conservar el bienestar de las gentes. <\/p>\n
INTRODUCCI\u00d3N.
\nLas formas de entender el bienestar en cada cultura se relacionan con los contenidos de sus tradiciones. La verdad es que, en un mundo plural, todos los seres humanos deber\u00edan poder mostrarse como son. Deber\u00edan poder seguir desarrollando sus modos de prevenir los males y curar. En las sociedades del pasado, y en las del presente, los seres humanos fabricaron, y fabrican, sistemas y maneras para atender las necesidades de salud. En el estudio interpretativo que los investigadores Jean Clottes y David Lewis-Williams (2001) han hecho de los dibujos y expresiones pict\u00f3ricas, as\u00ed como escult\u00f3ricas, de las cuevas del paleol\u00edtico europeo, se sugiere la existencia de chamanes en la prehistoria. Por lo que se conoce a trav\u00e9s de las fuentes documentales (principalmente rusas) estudiadas por Mircea Eliade (2001) sobre el chamanismo asi\u00e1tico y norasi\u00e1tico, ese sistema, adem\u00e1s de terap\u00e9utico, ser\u00eda un modo organizativo de los grupos y comunidades en tiempos en los que las amenazas externas (naturales y humanas) hac\u00edan peligrar no s\u00f3lo el equilibrio y bienestar de los individuos sino la estabilidad e integridad de sus grupos. Para Antony Tao (2003), del chamanismo arcaico chino naci\u00f3 una especialidad m\u00e1s dedicada a la terap\u00e9utica: el chamanismo curativo, a partir del momento en que las sociedades se hicieron sedentarias (inicio del Neol\u00edtico, hace unos 10000 a\u00f1os). De este chamanismo surgir\u00eda posteriormente la medicina tradicional china.<\/p>\n
Hasta la llegada de los europeos a Am\u00e9rica, los grupos amerindios dispusieron de modos de curar adaptados a sus formas de pensar y a sus cosmovisiones. Los Cronistas de Indias dieron cuenta de las caracter\u00edsticas del mundo que encontraron y descubrieron. Y, aunque influidos por su origen, su forma de pensar europeo-cristiana y los condicionamientos que el poder religioso y el poder pol\u00edtico les impon\u00edan, retrataron, como hizo Fray Bernardino de Sahag\u00fan (1994) en el C\u00f3dice Florentino, toda la majestuosidad de aquellas culturas. En esas etnograf\u00edas de la \u00e9poca, se habla de curadores, de formas de curar y de elementos para curar; es decir, de toda una organizaci\u00f3n de la terap\u00e9utica. <\/p>\n
En mi opini\u00f3n, debido a los condicionamientos de los cronistas, en sus libros se exponen principalmente medios de cura naturales (de origen vegetal, la mayor\u00eda; pero tambi\u00e9n, minerales y de origen animal); aunque se habla t\u00edmidamente de la cura simb\u00f3lica (o mejor, de la parte simb\u00f3lica de la cura), asociada a los chamanes. <\/p>\n
Anna Reid (2003) escribe sobre el chamanismo siberiano, recuper\u00e1ndose, como otras parcelas de la cultura de los pueblos norasi\u00e1ticos, tras el fin del “Imperio Sovi\u00e9tico”. Chamanes y etnom\u00e9dicos siberianos sufrieron por el avance de la Rusia zarista hacia el Este; y volvieron a sufrir cuando el sistema sovi\u00e9tico impuso a los originarios siberianos un orden basado en una cultura materialista de base productiva. <\/p>\n
Europa Occidental, como han hecho otras partes del mundo, ha seguido su propio camino de evoluci\u00f3n y progreso. Razones sociohist\u00f3ricas y culturales hicieron posible el surgimiento de la ciencia. Expresa Antony Tao (2003) que los griegos entendieron el universo como un todo ordenado por leyes que el pensamiento es capaz de descifrar y conocer. A esta base cultural se uni\u00f3 el aporte del cristianismo; que, como el juda\u00edsmo, entend\u00eda un dios transcendente, separado de la naturaleza. Qued\u00f3 la naturaleza, en las culturas europeas, libre de ataduras y dependencias espirituales, dispuesta para ser estudiada por un pensamiento no mediatizado por la divinidad. En el Renacimiento ya se expres\u00f3 y se ensay\u00f3 esa tendencia. Luego, lleg\u00f3 la Ilustraci\u00f3n; y despu\u00e9s, la Revoluci\u00f3n Industrial. Europa se hizo poderosa. Los grupos dirigentes y los poseedores del dinero “proyectaron su mirada” (enfocaron sus intereses), como en su tiempo hizo la Corona de Castilla, a otros lugares del planeta. Encontraron gentes diferentes, gentes que no hablaban como ellos, que no pensaban como ellos, que no ve\u00edan las cosas como ellos, que no entend\u00edan las enfermedades como ellos y que no curaban como ellos. Al igual que hicieron los espa\u00f1oles en Am\u00e9rica, el resto de los pa\u00edses europeos tambi\u00e9n impuso unas relaciones de poder a las nuevas sociedades. <\/p>\n
La ciencia, como parte de la cultura europea, se ha tomado como modelo de progreso (evolucionismo). Una gran parte de los cient\u00edficos positivos ha considerado una sola l\u00ednea de avance humano en el globo: la suya. Se ha visto a gentes de otros pueblos como seres en fase de desarrollo precient\u00edfico, tildados, incluso por los primeros antrop\u00f3logos, de “salvajes”. En la actualidad se ha creado entre los occidentales una conciencia de superioridad basada en todas esas ideas. La medicina se ha hecho cient\u00edfica y, por lo tanto, el modelo a seguir.<\/p>\n
Sin embargo, antrop\u00f3logos como Malinowski, Franz Boas o Clifford Geertz han valorado el aporte original de los miembros de las culturas. Para saber de alguien, no s\u00f3lo hay que observarlo; tambi\u00e9n hay que escucharlo hablar de s\u00ed mismo. Para conocer una cultura ajena, es necesario que nos la expliquen sus protagonistas. Medicinas tradicionales amerindias y asi\u00e1ticas entienden que para entender qu\u00e9 le pasa a un enfermo, hay que permitirle hablar de su dolencia, y de la vivencia obtenida a trav\u00e9s de esa experiencia. Algo as\u00ed dec\u00eda Edward Bach (1999). <\/p>\n
Cada etnomedicina se ubica en un asiento cultural propio. Nunca converger\u00e1n de manera natural dos l\u00edneas de progreso culturales si no se manipulan para que as\u00ed ocurra. La ciencia surgi\u00f3 en Europa como un hecho propio del camino evolutivo europeo. Pero otros pueblos (amerindios, asi\u00e1ticos, africanos) no tuvieron cultura griega, ni cristianismo, ni juda\u00edsmo, ni Renacimiento, ni Ilustraci\u00f3n a la francesa. Y eso no signific\u00f3, ni significa, que fueran (o que sean) menos que los europeos. Es una cuesti\u00f3n pol\u00edtica.<\/p>\n
Los Polo (1984) narraron maravillas de progreso en Asia cuando Europa a\u00fan viv\u00eda en plena Edad Media. Los Cronistas de Indias, y otros hombres inteligentes y sensibles de la \u00e9poca, se quedaron boquiabiertos cuando contemplaron la amplitud de las culturas de los pueblos conquistados en Am\u00e9rica. <\/p>\n
Fue el colonialismo (hablando del colonialismo occidental en general, no s\u00f3lo del espa\u00f1ol) el que rompi\u00f3 el desarrollo equilibrado de los pueblos no occidentales. Fue ese colonialismo el que modific\u00f3 la trayectoria de las l\u00edneas de evoluci\u00f3n sociocultural no occidentales. Fue el mismo colonialismo el que fabric\u00f3 las diferencias que generaron complejos de inferioridad a gran escala (entre los pueblos sometidos), potenciando a la vez los egos culturales de los colonizadores. <\/p>\n
El llamado Tercer Mundo es una expresi\u00f3n acu\u00f1ada por la cultura occidental, dominante. Es una gradaci\u00f3n. El Primer Mundo, es el mundo rico, por lo tanto superior porque tiene el poder. El Segundo Mundo es un h\u00edbrido a medio desarrollar, mal sentado entre dos sillas. El Tercer Mundo es el de los miserables (t\u00e9rmino con muchas lecturas, dependiendo de la \u00f3ptica de aproximaci\u00f3n a su comprensi\u00f3n). La pobreza, las enfermedades, el hambre y todas las lacras que padecen los hombres, las mujeres y los ni\u00f1os de ese llamado Tercer Mundo surgieron despu\u00e9s de que los grupos humanos que en \u00e9l se desarrollaban desde la antig\u00fcedad, se vieran invadidos y sometidos por humanos venidos de lejos. Esas condiciones no se deben, pues, a sus particularidades socioculturales, hist\u00f3ricas y organizativas, diferentes de las que condujeron a la revoluci\u00f3n cient\u00edfica europea. <\/p>\n
En la actualidad se sigue realizando una “ayuda” al Tercer Mundo “asistencialista”, a trav\u00e9s de ONG\u00b4s, organizaciones religiosos y estatales. Una ayuda, en opini\u00f3n de muchos miembros de las etnias, improductiva, est\u00e9ril e incapaz de ajustarse a la organizaci\u00f3n aut\u00f3ctona de grupos y gentes. Los miembros de esas sociedades desean, primero, que se les respete y se les tenga en cuenta; segundo, si se les ofrece ayuda, \u00e9sta debe ser valorada, validada y gestionada desde las propias organizaciones locales. Tercero, que los especialistas sanitarios occidentales y estatales se complementen con los especialistas locales y etnom\u00e9dicos. A veces, dicen, “llegan los blancos con sus ideas, sus medicinas y su comida para nosotros, lo cual marca todav\u00eda m\u00e1s las diferencias entre unos y otros”. Mapuches sudamericanos, mayas de Chiapas o zapotecos oaxaque\u00f1os desean poder seguir su desarrollo desde sus organizaciones, compartiendo con el resto de los grupos y con sus naciones un dise\u00f1o de futuro en una sociedad plural, multicultural y en paz. Para muchos, es parecida la imposici\u00f3n de las armas, de las leyes ajenas, de la educaci\u00f3n nacional, de los centros de salud estatales y de sus medicinas. Con ninguno de los grupos locales contaron para hacerlo. No hubo mesa de acuerdo.<\/p>\n
Cuando los amerindios sufrieron la desestructuraci\u00f3n de sus sociedades en el siglo XVI. Cuando nuevas instituciones impusieron un orden importado de Europa, empez\u00f3 el camino de decadencia de los grupos originarios, alejados de los puertos seguros de su organizaci\u00f3n tradicional. Pasaron los a\u00f1os, y los siglos, en Am\u00e9rica. La mezcla amerindio-hispana cre\u00f3 una nueva sociedad, mixta, mestiza, confluencia de dos fuentes humanas y culturales distintas. Esta sociedad se desarroll\u00f3 en los n\u00facleos urbanos, fabricando un tipo de etnomedicina mixta, mestiza (como la podemos encontrar hoy en el Mercado de Sonora en M\u00e9xico D.F.). Dicha cultura de salud es ya una tradici\u00f3n m\u00e1s en Am\u00e9rica. Por otra parte, los grupos ind\u00edgenas, alterados, siguieron su desarrollo relativamente original en las \u00e1reas alejadas de las ciudades, manteniendo con mayor o menor grado de aculturaci\u00f3n sus propios sistemas terap\u00e9uticos.<\/p>\n
El mundo en que vivimos hoy presenta otro tipo de “colonialismo” si se quiere llamar as\u00ed, caracterizado por la sustituci\u00f3n, superposici\u00f3n y empuje de ideas. La cultura occidental (sus iconos ideales y comerciales, la publicidad, la m\u00fasica…), a trav\u00e9s del fen\u00f3meno de la globalizaci\u00f3n y de la internacionalizaci\u00f3n, se muestra poderosa y avanza dominante, imponi\u00e9ndose en todas las sociedades, superponi\u00e9ndose a las culturas locales, sustituy\u00e9ndolas (en el peor de los casos) o mezcl\u00e1ndose con ellas (en el mejor de los casos). <\/p>\n
Las medicinas tradicionales son medicinas surgidas en sociedades y culturas con rasgos propios y diferenciados, utilizadas con \u00e9xito por los miembros de esas sociedades. Representantes de la antropolog\u00eda m\u00e9dica como Robert Hahn, Arthur Kleinman, Peter Brown o Byron Good entienden que salud y enfermedad no se pueden separar de sus contextos socioculturales; y que los sistemas terap\u00e9uticos, etnomedicinas y modos de curar son el resultado de la adecuaci\u00f3n de la atenci\u00f3n a dichos contextos.<\/p>\n
La occidentalizaci\u00f3n del mundo es un hecho palpable. La extensi\u00f3n de la medicina occidental ?cient\u00edfica hace que muchos problemas, entendibles dentro de un contexto cultural global puedan ser atendidos y solucionados. Pero, no todos. Alteraciones como el “susto” o las “mapuche kutran” (enfermedades entendibles dentro del contexto de vida mapuche, Sudam\u00e9rica), son s\u00edndromes de nosolog\u00eda ind\u00edgena. “Bloqueo de Qi de H\u00edgado-Ves\u00edcula Biliar” es un s\u00edndrome definido en la medicina tradicional china no necesariamente coincidente con una patolog\u00eda universalmente reconocible seg\u00fan la ciencia occidental. Formas de atenci\u00f3n como la “limpia” (culturas amerindias), acceden a la persona enferma de forma diferente a como lo hacen las p\u00edldoras de la medicina de patente. En ambos casos, el medio y la forma de atenci\u00f3n se ajustan al contexto sociocultural del enfermo as\u00ed como al modo de entender la enfermedad (por \u00e9l y por el m\u00e9dico), y a la manera de contrarrestarla. Medios de tratamiento como la acupuntura (medicina tradicional china) no son entendidos en su verdadera dimensi\u00f3n si son estudiados desde \u00f3pticas diferentes a la de su contexto de origen. Juzgar la acupuntura desde otra posici\u00f3n cultural (por ejemplo, la cient\u00edfica), implica necesariamente hacer comparaciones. <\/p>\n
Si se considera que la posici\u00f3n de partida del estudio, por ejemplo la cient\u00edfica, es la “verdadera”, al no entenderse la acupuntura como se entiende en su contexto de origen, se ver\u00e1 \u00fanicamente como una pr\u00e1ctica de estimulaci\u00f3n de la reacci\u00f3n defensiva, y punto. Incluso se elaborar\u00e1n juicios calific\u00e1ndola de placebo. Se habr\u00e1 descubierto una “nueva acupuntura”, una acupuntura diferente a la de su contexto originario. Y se habr\u00e1 hecho un ejercicio de aut\u00e9ntico etnocentrismo. <\/p>\n
Siguiendo a Geertz (1990, 1993) creo que necesitamos acercarnos al objeto del que queremos hablar. Ello implica necesariamente, moverse, “salir de nuestro centro”, conocer al objeto en su lugar, reconocerlo. Es el ejercicio b\u00e1sico en antropolog\u00eda; y es un ejercicio que la antropolog\u00eda recomienda practicar a cualquier investigador (cient\u00edfico natural o cient\u00edfico social). As\u00ed entenderemos que la acupuntura tiene un significado relacionado con el contexto en que se cre\u00f3; o que la “limpia” amerindia significa algo m\u00e1s all\u00e1 de nuestra propia proyecci\u00f3n significativa ex\u00f3tica, hecha desde “nuestro centro”. Nos liberaremos de una inc\u00f3moda y anticuada posici\u00f3n est\u00e1tica de observaci\u00f3n, as\u00ed como del juicio etnocentrista, inadmisible en los tiempos que corren para cualquier divulgador o comunicador cultural-cient\u00edfico que se precie.<\/p>\n
Las medicinas tradicionales pueden practicarse solas o pueden ser combinadas entre s\u00ed y con la medicina cient\u00edfica. Puede haber colaboraci\u00f3n entre los profesionales de unas y otras. <\/p>\n
Pueden convertirse tambi\u00e9n los sistemas terap\u00e9uticos originales en sistemas interculturales cuando los que los conocen y practican los adaptan a las circunstancias espec\u00edficas de las personas y sus problemas (relaci\u00f3n con lo natural-biol\u00f3gico, lo social y lo cultural).<\/p>\n
En el futuro podremos tener: a) una gran cultura mundial con m\u00e1s o menos pr\u00e9stamos de las culturas que ha ido encontrando por el camino; b) una sociedad internacional multicultural (con un dominio claro de la cultura occidental); c) una sociedad caracterizada por la interculturalidad; d) una din\u00e1mica imprecisa caracterizada por la variaci\u00f3n permanente del hecho cultural.<\/p>\n
Mientras tanto, supervivientes y preservadas hoy como parte de la cultura ind\u00edgena por instituciones mexicanas; reconocidas por leyes de salud en algunos Estados (Morelos, Nuevo Le\u00f3n); y con reconocimientos parecidos en otros (Oaxaca, Chiapas) se practican y se utilizan las etnomedicinas tradicionales mesoamericanas. En China, gran parte de Asia y un n\u00famero importante de pa\u00edses del mundo es utilizada con \u00e9xito la medicina tradicional china. <\/p>\n
En India y Sri Lanka, la medicina ayurv\u00e9dica. Y en otras \u00e1reas del globo siguen vivas a\u00fan formas de curar perfectamente v\u00e1lidas dentro de sus contextos y fuera de ellos; de igual rango que la medicina occidental convencional (la m\u00e1s extendida del globo). Como medicinas interculturales (adaptadas por los profesionales y etnom\u00e9dicos de distintos contextos socioculturales) la m\u00e1s conocida y difundida es la medicina china. Pero la difusi\u00f3n de los conocimientos y la distribuci\u00f3n por el mundo de los etnom\u00e9dicos originarios est\u00e1n haciendo que se conozcan etnomedicinas tan antiguas e importantes como las de los grupos ind\u00edgenas mexicanos (uso del temazcal, de la herbolaria y las limpias) o sudamericanos (herbolaria, limpia, etc.).<\/p>\n
El resumen que sigue corresponde a parte del trabajo de investigaci\u00f3n de mi tesis doctoral, realizado en distintos lugares de los Estados de M\u00e9xico y Oaxaca en 2004, 2005 y 2006.<\/p>\n
2. ENFERMEDADES VISTAS POR LAS TRADICIONES (ORIGINARIA Y MIXTA) EN MESOAM\u00c9RICA. ESPECIALISTAS.
\nAl hablar de enfermedades vistas por las tradiciones, las que explicar\u00e9 m\u00e1s adelante pueden entenderse en Mesoam\u00e9rica tanto dentro de las culturas originarias (rurales) como dentro de la cultura mixta (urbana).<\/p>\n
Las distintas maneras de comprender y atender la salud en las sociedades prehisp\u00e1nicas han llegado a nuestros d\u00edas bien conservadas, que no congeladas, ya que entre tradici\u00f3n y presente hay un reajuste y una adaptaci\u00f3n permanentes, tal como piensan los propios m\u00e9dicos ind\u00edgenas oaxaque\u00f1os (Bernal, 1991-I). Muchas alteraciones y problemas de salud pueden ser atendidos por especialistas distintos, es decir que no son exclusivos de profesionales concretos. Otros s\u00ed, o simplemente resulta m\u00e1s frecuente acudir a un tipo de profesional que a otro. <\/p>\n
Algunos especialistas, los que trabajan t\u00e9cnicas manuales, como: colocadores de huesos, sobadores y otros, sobre todo en las \u00e1reas de cultura mestiza, realizan un trabajo en el cuerpo no siempre acompa\u00f1ado por rituales. En otros casos s\u00ed, dependiendo de la etiolog\u00eda del problema y de las implicaciones y relaciones. Hay curanderos-yerberos en las ciudades que poco se diferencian de naturistas occidentales, atendiendo la inflamaci\u00f3n de abdomen, el dolor de cabeza, el reumatismo o la alteraci\u00f3n menstrual con la medicina de plantas o la f\u00f3rmula de hierbas que corresponda, m\u00e1s los consejos alimenticios, de r\u00e9gimen de vida, etc. <\/p>\n
Hay especialistas y sabios (m\u00e1s en \u00e1reas rurales) que, viendo en la enfermedad una implicaci\u00f3n espiritual o simb\u00f3lica, llevan a cabo una terap\u00e9utica diferente. En M\u00e9xico hay tantas posibilidades de ser atendido como visiones e interpretaciones de los problemas se tengan. En cualquier caso, se trate el cuerpo con sobadas o hierbas, se atienda el alma con rituales, la visi\u00f3n de los profesionales y especialistas tradicionales no es parcelada. Recordemos que en la tradici\u00f3n originaria oaxaque\u00f1a, la enfermedad se ve como algo que le saca a uno del camino seguro en la vida. Para aproximar a la comprensi\u00f3n occidental dicha idea, y siempre orientado por los informantes, dir\u00e9 que en el plano perceptible no se ve la enfermedad como patolog\u00eda (al estilo occidental) sino como alteraci\u00f3n b\u00e1sica que da lugar a variadas manifestaciones y expresiones de problemas (f\u00edsicos, emocionales, psicosociales, mezcla). Quien padece mareos puede tener el mismo desequilibrio b\u00e1sico que otro que se preocupa demasiado, o que alguien a quien le duele la cabeza y no logra centrarse en su vida: el aire o el mal de ojo. <\/p>\n
Diferentes manifestaciones pueden ser consecuencia de la misma causa. Y, por llamarlo de alguna forma, problemas de apariencia similar, tener or\u00edgenes distintos. En el primer caso el m\u00e9dico tradicional realiza una atenci\u00f3n igual o parecida. En el segundo, el tratamiento ser\u00e1 diferente por ser diferente el origen. Algo parecido podemos decir de la terap\u00e9utica tradicional en China. En el plano perceptible, lo que en la \u00f3ptica occidental corresponde a una patolog\u00eda, por ejemplo parkinson, en la visi\u00f3n asi\u00e1tica se ver\u00eda como s\u00edndrome de temblores, teniendo diferentes causas y respondiendo en cada caso a diferentes tratamientos o atenciones. <\/p>\n
Al rev\u00e9s, dos situaciones diferentes como la demencia senil o el s\u00edndrome de fatiga cr\u00f3nica, pueden encuadrarse dentro de una misma desarmon\u00eda de fondo llamada t\u00e9cnicamente en medicina china: Deficiencia de Inn de Ri\u00f1\u00f3n, trat\u00e1ndose ambas con formulaciones parecidas o iguales (se trata la causa o la causa y los s\u00edntomas). Quiero llegar con todo esto a la idea de necesidad de contemplar a la persona en conjunto y en su relaci\u00f3n con el medio para entender su mal y elegir el remedio adecuado, en las terap\u00e9uticas tradicionales (como vemos, diferente del planteamiento de la ciencia m\u00e9dica occidental que estandariza y etiqueta las enfermedades, denominadas patolog\u00edas y, con peque\u00f1as variantes, observables en cualquier persona del mundo). En la visi\u00f3n de la enfermedad de los pueblos prehisp\u00e1nicos se cre\u00eda que, por diversas razones, el ser humano sufr\u00eda problemas en relaci\u00f3n con las esencias divinas circulantes. Uno de los tipos de circulaci\u00f3n era el contagio. Cuando alguien ten\u00eda fiebre alta, la enfermedad era extra\u00edda del paciente como entidad invisible y depositada en una figurilla de pasta (un perro) que se dejaba en las proximidades a la merced de cualquier caminante (L\u00f3pez Austin, 1997).<\/p>\n
2.1. RELACI\u00d3N ENFERMEDAD-MUERTE<\/p>\n
En la tradici\u00f3n de muchas culturas siberianas, la enfermedad es el resultado de las malas influencias (principalmente espirituales y de los muertos aunque tambi\u00e9n de vivos, envidias, maldiciones…), seg\u00fan mis informadores rusos. M. Eliade recoge en su obra que para los chukchis siberianos la enfermedad es provocada por los malos esp\u00edritus (Eliade, 2001). En la tradici\u00f3n coreana, a los muertos se les convida y se les tiene presente (Kwang-Il Kim, informante). Lo mismo sucede en la cultura chatina mesoamericana (D. Catalino, informante). Y otro tanto hacen en las culturas norasi\u00e1ticas, por miedo a posibles malas influencias y atracciones de los reci\u00e9n fallecidos (Eliade, 2001). Para los siberianos, seg\u00fan Eliade (2001) los que mueren por enfermedad van a los infiernos. La incineraci\u00f3n del cad\u00e1ver es un modo de purificaci\u00f3n. <\/p>\n
La muerte para los antiguos nahuas era el fin de un ciclo, tal como en el ma\u00edz. Cuando el hombre mor\u00eda, su esencia era purificada, limpiada, borrada de recuerdos para ocupar un nuevo cuerpo (L\u00f3pez Austin, 1997). Explica L\u00f3pez Austin (1997) que la vida y la muerte no eran vistas como los extremos de una l\u00ednea recta sino como dos puntos diametralmente opuestos en un c\u00edrculo en movimiento. Tal c\u00edrculo se corresponde con lo que en este trabajo llamo: realidad amplia. <\/p>\n
La enfermedad es una manera de provocar la muerte, paso necesario y previo para el nacimiento y la renovaci\u00f3n de la vida y de los seres.<\/p>\n
2.2. VISI\u00d3N DEL CUERPO Y DE LA PERSONA.<\/p>\n
Ya hemos expuesto que los antiguos nahuas entend\u00edan al ser humano formado por materia densa-pesada y materia sutil. Las esencias de algunos dioses formaron parte de la creaci\u00f3n tras el castigo que sufrieron por pecar. Tanto el espacio terrestre como el tiempo portan materia divina, igual que animales, plantas, r\u00edos, oc\u00e9anos (L\u00f3pez Austin, 1997). Siguiendo a este autor, hablando de la tradici\u00f3n, el cuerpo ser\u00eda el constituyente pesado del hombre, sujeto a la mortalidad, a la necesidad de alimentarse y de reproducirse. El balance de energ\u00edas, fuerzas y tensiones, en el ser humano y en el medio equivale a la salud. Las esencias divinas que se mueven por el mundo tienen que ver en la ruptura de la estabilidad del bienestar. Las divinidades terrestres y pluviales, oscuras, nocturnas, rigen y controlan el crecimiento y la reproducci\u00f3n del ser humano (L\u00f3pez Austin, 1997).<\/p>\n
Escribe Le\u00f3n-Portilla, hablando de los antiguos mexicanos: Debe subrayarse que al incluir el coraz\u00f3n en el concepto n\u00e1huatl de persona, se afirma que, si es importante la fisonom\u00eda moral expresada en el rostro, lo es con igual o mayor raz\u00f3n el coraz\u00f3n, centro del que parece provenir toda la acci\u00f3n del hombre…Se complementa as\u00ed entre los nahuas mejor que entre los mismos griegos la idea del rostro, con el dinamismo interior del propio yo (Le\u00f3n-Portilla, 1983: 147). <\/p>\n
Existe una relaci\u00f3n directa entre la expresi\u00f3n y morfolog\u00eda del rostro con el coraz\u00f3n en la cultura china y en su medicina, entendido dicho coraz\u00f3n no s\u00f3lo como \u00f3rgano, estructura, sino como un conjunto formado por elementos f\u00edsicos, funciones fisiol\u00f3gicas, funciones energ\u00e9ticas y caracter\u00edsticas mentales-emocionales. <\/p>\n
Sigue Le\u00f3n-Portilla diciendo: Consecuencia de describir al hombre como due\u00f1o de un rostro, due\u00f1o de un coraz\u00f3n, fue la preocupaci\u00f3n de los tlamatimime por comunicar sabidur\u00eda a los rostros y firmeza a los corazones (Le\u00f3n-Portilla, 1983: 147). <\/p>\n
En la obra del m\u00e9dico espa\u00f1ol Juan de C\u00e1rdenas (s. XVI), se expone con bastante sencillez, pero bien expresado y razonado, que la vida es calor y que dicho calor natural es conservado en la humedad sustancial del cuerpo. La muerte natural ser\u00eda el gasto progresivo del calor vital y el consumo de su humedad contenedora. El cuerpo vive m\u00e1s o menos, dependiendo de sus actividades, de su interacci\u00f3n con el medio, de la alimentaci\u00f3n y del estilo de vida de la persona. Para C\u00e1rdenas, los espa\u00f1oles nacidos en Am\u00e9rica viv\u00edan menos que los nacidos en Espa\u00f1a debido a la destemplanza de la regi\u00f3n americana, que es caliente y h\u00fameda. El calor del aire y la humedad, explica C\u00e1rdenas, consumen el calor humano e inflaman los cuerpos, ahogando su calor (C\u00e1rdenas, 1591). Esta visi\u00f3n del cuerpo vivo como una especie de vela encendida, proveniente de Europa, pas\u00f3 a la cultura mestiza. Para Foster (1980), la medicina tradicional en Am\u00e9rica se construy\u00f3 con las tradiciones locales m\u00e1s la cultura m\u00e9dica y de salud espa\u00f1ola. <\/p>\n
En este trabajo defino dos \u00e1mbitos de expresi\u00f3n de la cultura tradicional de salud: el de los grupos originarios (rural) y el de la sociedad mestiza (urbano). Las ideas que expone C\u00e1rdenas (1591) sobre el cuerpo, la vida, la enfermedad, la curaci\u00f3n, la influencia del medio, siguen existiendo hoy en la cultura mixta mexicana, transformadas, mezcladas, compaginadas con otras provenientes de las distintas tradiciones ind\u00edgenas. La idea de la vida como calor conservado en la sustancia h\u00fameda del cuerpo, relacionada a su vez con la luz de las divinidades tiene que ver con el desarrollo de la cultura tradicional urbana. Por ejemplo, todas las informaciones que me han dado sobre el susto coinciden, consider\u00e1ndolo enfermedad por p\u00e9rdida o robo de una energ\u00eda vital de la persona; y relacionado con lo f\u00edsico y espiritual de la naturaleza y el medio.<\/p>\n
Las observaciones de C\u00e1rdenas le llevan a la conclusi\u00f3n de que el medio ambiente del Nuevo Mundo (calor-humedad) influye sobre ciertas caracter\u00edsticas de los cuerpos que hacen que \u00e9stos duren m\u00e1s o menos. Diferencia, pues, por nacimiento e influencia del medio, no s\u00f3lo a indios y espa\u00f1oles sino a espa\u00f1oles nacidos en Espa\u00f1a y espa\u00f1oles nacidos en las Indias. Al indio lo considera de naturaleza flem\u00e1tica permanente y opina que, debido a su cultura y por seguir una vida m\u00e1s ordenada y menos ociosa, su pelo encanece menos que el del espa\u00f1ol a quien considera flem\u00e1tico accidental. El autor explica por qu\u00e9 el espa\u00f1ol pierde el pelo mientras que el ind\u00edgena nunca se vuelve calvo; o por qu\u00e9 el europeo tiene barba y el indio es lampi\u00f1o. En todo caso se tiene en cuenta la constituci\u00f3n, la herencia y el medio. Resalto esa dedicaci\u00f3n de Juan de C\u00e1rdenas al estudio del medio como influyente a veces decisivo sobre cambios f\u00edsicos y fisiol\u00f3gicos. Se puede tildar la medicina occidental de la \u00e9poca de ecomedicina. Ese aspecto era un punto de aproximaci\u00f3n a las medicinas tradicionales locales, tremendamente ligadas al ambiente; y, a mi juicio, uno de los modos de uni\u00f3n-mezcla con tradiciones locales.<\/p>\n
En este estudio nos interesan las opiniones de los mesoamericanos, pero su contraste con las de los primeros espa\u00f1oles viviendo en estas tierras resulta muy \u00fatil a la hora de ver precedentes de la cultura tradicional mestiza. Por otra parte, fueron observadores, testigos e informadores de unas culturas (las originarias, en este caso) algunos de cuyos rasgos, quinientos a\u00f1os m\u00e1s tarde, todav\u00eda se aprecian en las tradiciones ind\u00edgenas actuales.<\/p>\n
La visi\u00f3n del cuerpo que tienen los otom\u00edes est\u00e1 asociada a elementos simb\u00f3licos que lo unen con el cuerpo amplio de la naturaleza (Galinier, 1997).<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
(ALTERACIONES VISTAS POR LA TRADICI\u00d3N. ESPECIALISTAS. MEDIOS Y PROCEDIMIENTOS TERAP\u00c9UTICOS LOCALES). RESUMEN. Las culturas tradicionales de salud y las etnomedicinas en Mesoam\u00e9rica son el resultado de la evoluci\u00f3n de sistemas precedentes como el chamanismo. Protegidas en las etnias debido a su car\u00e1cter de utilidad y necesidad para la supervivencia de las gentes, llegaron a la<\/p>\n