MUERTE<\/p>\n
MUERTE.Plat\u00f3n afirm\u00f3 que la filosof\u00eda es una meditaci\u00f3n de la muerte. Toda vida filos\u00f3fica, escribi\u00f3 despu\u00e9s Cicer\u00f3n, es una commentatio mortis. Veinte siglos despu\u00e9s Santayana dijo que \u00abuna buena manera de probar el calibre de una filosof\u00eda es preguntar lo que piensa acerca de la muerte\u00bb. Seg\u00fan estas opiniones, una historia de las formas de la \u00abmeditaci\u00f3n de la muerte\u00bb podr\u00eda coincidir con una historia de la filosof\u00eda. Ahora bien, tales opiniones pueden entenderse en dos sentidos. En primer lugar, en el sentido de que la filosof\u00eda es o exclusiva o primariamente una reflexi\u00f3n acerca de la muerte. En segundo t\u00e9rmino, en el sentido de que la piedra de toque de numerosos sistemas filos\u00f3ficos est\u00e1 constituida por el problema de la muerte. S\u00f3lo este segundo sentido parece plausible.<\/p>\n
Por otro lado, la muerte puede ser entendida de dos maneras. Ante todo, de un modo ambiguo, luego, de una manera restringida. Ampliamente entendida, la muerte es la designaci\u00f3n de todo fen\u00f3meno en el que se produce una cesaci\u00f3n. En sentido restringido, en cambio, la muerte es considerada exclusivamente como la muerte humana. Lo habitual ha sido atenerse a este \u00faltimo significado, a veces por una raz\u00f3n puramente terminol\u00f3gica y a veces porque se ha considerado que s\u00f3lo en la muerte humana adquiere plena significaci\u00f3n el hecho de morir. Esto es especialmente evidente en las direcciones m\u00e1s \u00abexistencialistas\u00bb del pensamiento filos\u00f3fico, no s\u00f3lo las actuales, sino tambi\u00e9n las pasadas. En cierto modo, podr\u00eda decirse que el significado de la muerte ha oscilado entre dos concepciones extremas: una que concibe el morir por analog\u00eda con la desintegraci\u00f3n de lo inorg\u00e1nico y aplica esta desintegraci\u00f3n a la muerte del hombre, y otra, en cambio, que concibe inclusive toda cesaci\u00f3n por analog\u00eda con la muerte humana.<\/p>\n
Una historia de las ideas acerca de la muerte supone, en nuestra opini\u00f3n, un detallado an\u00e1lisis de las diversas concepciones del mundo ?y no s\u00f3lo de las filosof\u00edas? habidas en el curso del pensamiento humano. Adem\u00e1s, supone un an\u00e1lisis de los problemas relativos al sentido de la vida y a la concepci\u00f3n de la inmortalidad, ya sea bajo la forma de su afirmaci\u00f3n, o bien bajo el aspecto de su negaci\u00f3n. En todos los casos, en efecto, resulta de ello una determinada idea de la muerte. Nos limitaremos aqu\u00ed a se\u00f1alar que una dilucidaci\u00f3n suficientemente amplia del problema de la muerte supone un examen de todas las formas posibles de cesaci\u00f3n aun en el caso de que, en \u00faltimo t\u00e9rmino, se considere como cesaci\u00f3n en sentido aut\u00e9ntico solamente la muerte humana. Hemos realizado en otro lugar este examen (cfr. El sentido de la muerte, 1947, especialmente cap. I). De \u00e9l resulta, por lo pronto, que hay una distinta idea del fen\u00f3meno de la cesaci\u00f3n de acuerdo con ciertas \u00faltimas concepciones acerca de la naturaleza de la realidad. El atomismo materialista, el atomismo espiritualista, el estructuralismo materialista y el estructuralismo espiritualista defienden, en efecto, una diferente idea de la muerte. Ahora bien, ninguna de estas concepciones entiende la muerte en un sentido suficientemente amplio, justamente porque, a nuestro entender, la muerte se dice de muchas maneras (desde la cesaci\u00f3n hasta la muerte humana), de tal modo que puede haber inclusive una forma de muerte espec\u00edfica para cada regi\u00f3n de la realidad. La analogia mortis que con tal motivo se pone de relieve puede explicar por qu\u00e9 ?para citar casos extremos? la concepci\u00f3n atomista materialista es capaz de entender el fen\u00f3meno de la cesaci\u00f3n en lo inorg\u00e1nico, pero no el proceso de la muerte humana, mientras que la concepci\u00f3n estructuralista espiritualista entiende bien el proceso de la muerte humana, pero no el fen\u00f3meno de la cesaci\u00f3n en lo inorg\u00e1nico.<\/p>\n
No se trata, pues, de adoptar una determinada idea del sentido de la cesaci\u00f3n en una determinada esfera de la realidad y aplicarla por extensi\u00f3n a todas las dem\u00e1s esferas (por ejemplo, de concebir la muerte principalmente como cesaci\u00f3n en la naturaleza inorg\u00e1nica y luego de aplicar este concepto a la realidad humana; o, a la inversa, de partir de la muerte humana y luego concebir todas las dem\u00e1s formas de cesaci\u00f3n como especies, por acaso \u00abinferiores\u00bb, de la muerte humana). Se trata m\u00e1s bien de ver de qu\u00e9 distintas maneras \u00abcesan\u00bb varias formas de realidad y de intentar ver qu\u00e9 grados de \u00abcesabilidad\u00bb hay en el continuo de la Naturaleza. En El ser y la muerte (1962), el autor de la presente obra ha formulado varias proposiciones relativas a la propiedad \u00abser mortal\u00bb, donde la expresi\u00f3n `ser mortal’ resume cualquier modo de dejar de ser: \u00ab1) Ser real es ser mortal; 2) Hay diversos grados de mortalidad, desde la mortalidad m\u00ednima a la m\u00e1xima; 3) La mortalidad m\u00ednima es la de la naturaleza inorg\u00e1nica; 4) La mortalidad m\u00e1xima es la del ser humano; 5) Cada uno de los tipos, de ser incluidos en `la realidad’, es comprensible y analizable en virtud de su situaci\u00f3n ontol\u00f3gica dentro de un conjunto determinado por dos tendencias contrapuestas: una que va de lo menos mortal a lo m\u00e1s mortal y otra que recorre la direcci\u00f3n inversa\u00bb (op. cit., \u00a7 9). Lo que se llama \u00abmuerte\u00bb es entendido aqu\u00ed como un fen\u00f3meno, o una \u00abpropiedad\u00bb, que permite \u00absituar\u00bb tipos de entidades en el citado \u00abcontinuo de la Naturaleza\u00bb.<\/p>\n
Ha sido com\u00fan estudiar filos\u00f3ficamente el problema de la muerte como problema de la muerte humana. En la actualidad abundan los estudios biol\u00f3gicos, psicol\u00f3gicos, sociol\u00f3gicos, m\u00e9dicos, legales, etc., sobre la muerte, con atenci\u00f3n a casos concretos, a los modos como en distintas comunidades y en diferentes clases sociales se hace frente al hecho de que los seres humanos mueren. Estos estudios son importantes, porque ponen de manifiesto que la muerte humana es un fen\u00f3meno social, a la vez que un fen\u00f3meno natural. Por eso se tienen en cuenta no solamente los \u00abmoribundos\u00bb y los \u00abfallecidos\u00bb, sino tambi\u00e9n los sobrevivientes. La investigaci\u00f3n propia a que antes nos referimos no deja de lado los citados estudios, pero atiende a la noci\u00f3n de \u00abmuerte\u00bb (o de \u00abcesaci\u00f3n\u00bb) como noci\u00f3n general filos\u00f3fica y no solamente como un fen\u00f3meno humano. En lo que toca al \u00faltimo se han contrapuesto dos tesis extremas: seg\u00fan una de ellas, la muerte es simple cesaci\u00f3n; seg\u00fan la otra, la muerte es \u00abla propia muerte\u00bb, irreductible e intransferible. Estimamos, por nuestro lado, que la llamada \u00abmera cesaci\u00f3n\u00bb y la muerte \u00abpropiamente humana\u00bb funcionan a modo de conceptos-l\u00edmites. De la muerte humana se puede decir que es \u00abm\u00e1s propia\u00bb que otras formas de cesaci\u00f3n, pero, a menos de cortar por completo la persona humana de sus ra\u00edces naturales, debe admitirse que tal propiedad no es nunca completa.<\/p>\n
Junto a una investigaci\u00f3n filos\u00f3fica de la muerte, puede procederse a una descripci\u00f3n y an\u00e1lisis de las diversas ideas que se han tenido acerca de la muerte en el curso de la historia, y en particular en el curso de la historia de la filosof\u00eda. Puede entonces examinarse la idea de la muerte en el naturalismo, en el estoicismo, en el platonismo, en el cristianismo, etc. Tambi\u00e9n pueden estudiarse las diversas ideas de la muerte en diversos \u00abc\u00edrculos culturales\u00bb o en varios per\u00edodos hist\u00f3ricos. En la mayor parte de los casos este estudio va ligado a un examen de las diversas ideas acerca de la supervivencia y la inmortalidad (V\u00c9ASE).<\/p>\n
Sobre el problema general de la muerte: O. Bloch, Vom Tode. Eine allgemeinverst\u00e4ndliche Darstellung, 2 vols., 1909. ?G. Simmel, \u00abZur Metaphysik des Todes\u00bb, Logos, I (1910-1911), 57-70 [recogido en Lebensanschauung. Vier metaphysische Kapitel. Cap. III: \u00abTod und Unsterblichkeit\u00bb, 1918; 2\u00aa ed., 1922 (trad. esp.: Intuici\u00f3n de la vida. Cuatro cap\u00edtulos de metaf\u00edsica, 1950)]. ?M. Heidegger, Sein und Zeit, I, 1927, \u00a7\u00a7 46-53 (trad. esp.: El ser y el tiempo, 1951; 2\u00aa ed., 1961). ?A. F. Dina, La destin\u00e9e, la mort et ses hypoth\u00e8ses, 1927. ?R. Ruyer, \u00abLa mort et l’existence absolue\u00bb, Recherches philosophiques, 2 (1932-1933), 131-174. ?Max Scheler, \u00abTod und Fortleben\u00bb, en Schriften aus dem Nachlass, I, 1933, reimp. en Gesammelte Werke, vol. 10, 1957 (trad. esp.: Muerte y supervivencia. Ordo amoris, 1934). ?P. L. Landsberg, Die Erfahrung des Todes, 1937 (trad. esp.: Experiencia de la muerte 1940). ?Leopold Ziegler, Vom Tod, 1937. ?I. Feier, Essais sur la mort, 1939. ?J.-P. Sartre, L’\u00catre et le N\u00e9ant, 1943, Parte IV (trad. esp.: El ser y la nada, 1950). ?Romano Guardini, Tod, Auferstehung, Ewigkeit, 1946. ?Paul Chauchard, La mort, 1947. ?Jos\u00e9 Ferrater Mora, op. cit. en el texto del art\u00edculo. ?R. Troisfontaines, M. d’Halluin et al., La Mort, 1948. ?Raoul Montandon, La mort, acte inconnu, 1948. ?J. Vuillemin, Essai sur la signification de la mort, 1949. ?B\u00e9la von Brandenstein, Leben und Tod. Grundlagen der Existenz, 1949. ?C. J. Ducasse, Nature, Mind and Death, 1951 [The Paul Carus Lectures, 1949]. ?Edgar Morin, L’homme et la mort, 1951; nueva ed., 1970 (trad. esp.: El hombre y la muerte, 1970). ?F. K. Feigel, Das Problem des Todes, 1952. ?Jos\u00e9 Echeverr\u00eda, R\u00e9flexions m\u00e9taphysiques sur la mort et le probl\u00e8me du sujet, 1952. ?A. Metzger, Freiheit und Tod, 1955. ?Ursula von Mangoldi, Der Tod als Antwort auf das Leben, 1957. ?Ewald Wasmuth, Vom Sinn des Todes, 1959. ?M. F. Sciacca, Morte ed immortalit\u00e0, 1959 [Opere complete, vol. 9] (trad. esp.: Muerte e inmortalidad, 1962). ?Jacques Choron, Modern Man and Mortality, 1964. ?Ph. Merlan, H. Freeman et al., Reflections on Life and Death, 1965 [art\u00edculos en n\u00famero especial de Pacific Philosophy Forum]. ?Vladimir Jank\u00e9l\u00e9vitch, La mort 1966. ?Eugen Fink, Metaphysik und Tod, 1969. ?D. Z. Phillips, Death and Immortality, 1970. ?Fridolin Wiplinger, Der personal verstandene Tod. Todeserfahrung als Selbsterfahrung, 1970. ?Warren Shibles, Death: An Interdisciplinary Analysis, 1974. ?Louis-Vincent Thomas, Anthropologie de la mort, 1975. ?Varios autores, art\u00edculos en el n\u00famero especial de The Monist, 59, 2 (1975), titulado \u00abPhilosophical Problems of Death\u00bb. ?Johannes Schwartl\u00e4nder, Hans Heimann et al., Der Mensch und sein Tod, 1976, ed. Johannes Schwartl\u00e4nder. ?Peter Koestenbaum, Is There an Answer to Death?, 1976. ? Robert M. Veatch, Death, Dying, and the Biological Evolution: Our Last Quest for Responsibility, 1976. ?R. M. Chisholm, P. Edwards, et al., Language, Metaphysics, and Death, 1978, ed. J. Donnelly. ?G. Scherer, Das Problem des Todes in der Philosophie, 1979; 2\u00aa ed., 1988. ?H. Ebeling, Freiheit, Gleichheit, Sterblichkeit, 1982. ?J. F. Rosenberg, Thinking Clearly About Death, 1983. ?Ph. Ari\u00e8s, El hombre ante la muerte, 1983 (trad. esp.). ?A. Hartle, Death and the Disinterested Spectator: An Inquiry into the Nature of Philosophy, 1986. ?R. F. Almeder, Death and Personal Survival: The Evidence for Life After Death, 1992. ?J. M. Fischer, ed., The Metaphysics of Death, 1993.<\/p>\n
A esta bibliograf\u00eda hay que agregar los trabajos de los autores que sin haber consagrado obras especiales al problema de la muerte lo han considerado como central; as\u00ed Unamuno (especialmente en Del sentimiento tr\u00e1gico de la vida), Jaspers, etc. ?V\u00e9ase tambi\u00e9n la bibliograf\u00eda del art\u00edculo INMORTALIDAD.<\/p>\n
Sobre el problema de la muerte especialmente en sentido biol\u00f3gico: A. Weismann, Die Dauer des Lebens, 1882. ?A. Dastre, La vie et la mort, 1909. ?Doflein, Das Unsterblichkeitsproblem im Tierreich, 1913. (Para resumen popular de las investigaciones sobre el llamado problema de la inmortalidad de la c\u00e9lula, v\u00e9ase Metalnikof, La lucha contra la muerte, trad. esp.; en \u00e9l se hace referencia a las investigaciones de Metchnikoff, Maupas, Woodruff, Calkins, etc.). ?Lipsch\u00fctz, Allgemeine Physiologie des Todes, 1915. ?P. Kammerer, Einzeltod, V\u00f6lkertod, biologische Unsterblichkeit, 1918. ?G. Bohn, Les probl\u00e8mes de la vie et de la mort, 1925. ?M. Vernet, La vie et la mort, 1952 (contra las tesis mecanicistas de A. Dastre). ?D. N. Walton, On Defining Death: An Analytic Study of the Concept of Death in Philosophy and Medical Ethics, 1979. ?D. Lamb, Death, Brain, and Ethics, 1985. ? R. M. Zaner, ed., Death: Beyond Whole-Brain Criteria, 1988. ?M. P. Battin, The Least Worst Death: Essays in Bioethics on the End of Life, 1993.<\/p>\n
Sobre el problema de la muerte, con particular atenci\u00f3n a la cuesti\u00f3n del envejecimiento: Ewald, Ueber Altern und Sterben, 1913. ?Eugen Korschelt, Lebensdauer, Altern und Tod, 1917; 3\u00aa ed., aum., 1924. ?Rafael Virasoro, Envejecimiento y muerte, 1939. ?Hans Driesch, Zur Problematik des Alterns, 1942. ?Roger Mehl, Le vieillissement et la mort, 1955; nueva ed., 1962. ?M. Arniou, A. Berge, R. Biot et al., La vieillesse, probl\u00e8me d’aujourd’hui, 1961 [Groupe lyonnais d’\u00e9tudes m\u00e9dicales philosophiques et biologiques]. ?R. F. Weir, ed., Ethical Issues in Death and Dying, 1977. ?B. R. Barber, Advance Directives and the Pursuit of Death with Dignity, 1993.<\/p>\n
El problema de la muerte en diversas culturas, \u00e9pocas y autores: F. Lexa, Das Verh\u00e4ltnis des Geistes, der Seele und Leibes bei den Aegyptern des alten Reiches, 1918. ?E. Stettner, Die Seelenwanderung bei Griechen und R\u00f6mern, 1954. ?E. Benz, Das Todesproblem in der stoischen Philosophie, 1929. ?J. Fallot, Le plaisir et la mort dans la philosophie d’\u00c9picure, 1952. ?J. Fischer, Studien zum Todesgedanken in der alten Kirche, I, 1954. ?Jaroslav Pelikan, The Shape of Death: Life, Death, and Immortality in the Early Fathers, 1961. ?Philippe Aries, Western Attitudes toward Death: From the Middle Ages to the Present, 1974 [Conferencias en John Hopkins University, 1973, pronunciadas en franc\u00e9s]. ?Mar\u00eda Josefa Gonz\u00e1lez-Haba, La muerte en el pensamiento del Maestro Eckhart, 1959. ?Mario J. Vald\u00e9s, Death in the Literature of Unamuno, 1964. ?J. Wach, Das Problem des Todes in der Philosophie unserer Zeit, 1934. ?A. Sternberger, Der verstandene Tod. Eine Untersuchung \u00fcber M. Heideggers Existentialontologie, 1934. ?James M. Demske, Sein, Mensch und Tod. Das Todesproblem bei M. Heidegger, 1963 (hay tambi\u00e9n ed. inglesa). ?Ugo Maria Ugazio, Il problema della morte nella filosofia di Heidegger, 1976. ?K. Lehman, Der Tod bei Heidegger und Jaspers. Ein Beitrag zur Frage: Existentialphilosophie, Existenzphilosophie und protestantische Theologie, 1939. ?R\u00e9gis Jolivet, Le probl\u00e8me de la mort chez M. Heidegger et J. P. Sartre, 1950. ?Ferdinand Reisinger, Der Tod im marxistischen Denken heute, 1977. ?U. M. Ugazio, Il problema della morte nella filosofia di Heidegger, 1976. ?P. Edwards, Heidegger and Death: A Critical Evaluation, 1980. ?P. Ari\u00e8s, La muerte en Occidente, 1982 (trad. esp.). ?R. Boothby, Death and Desire: Psychoanalytic Theory in Lacan’s Return to Freud, 1991.<\/p>\n
Bibliograf\u00eda: S. Southard, Death and Dying: A Bibliographical Survey, 1991.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
MUERTE MUERTE.Plat\u00f3n afirm\u00f3 que la filosof\u00eda es una meditaci\u00f3n de la muerte. Toda vida filos\u00f3fica, escribi\u00f3 despu\u00e9s Cicer\u00f3n, es una commentatio mortis. Veinte siglos despu\u00e9s Santayana dijo que \u00abuna buena manera de probar el calibre de una filosof\u00eda es preguntar lo que piensa acerca de la muerte\u00bb. Seg\u00fan estas opiniones, una historia de las formas<\/p>\n