Tanatolog\u00eda
\n“De los cuidados paliativos al Ars Moris – Un abordaje psico-espiritual”<\/p>\n
“Aprende a morir y aprender\u00e1s a vivir. Nadie aprender\u00e1 a vivir si no ha aprendido a morir”, as\u00ed rezaba un viejo manual occidental sobre la muerte y el proceso de morir.
\nActualmente, en nuestra sociedad se ha producido un considerable avance en lo referente a la atenci\u00f3n al paciente moribundo, desarrollo que se ha realizado por un lado en lo que hace a la terapia del dolor y m\u00e1s espec\u00edficamente a la farmacolog\u00eda en s\u00ed. Pero tambi\u00e9n, el movimiento de los cuidados paliativos desarrollado a mediados del siglo pasado por C. Saunders en Inglaterra y que da cuenta de la necesidad de brindar una atenci\u00f3n compasiva tendiente no s\u00f3lo a disminuir el sufrimiento f\u00edsico del paciente sino tambi\u00e9n a optimizar su calidad de vida, a trav\u00e9s del control de los s\u00edntomas f\u00edsicos, emocionales, mentales, sociales.
\nPero como supiera decir el sabio maestro budista, Padmasambhava: “Quienes creen que disponen de mucho tiempo, s\u00f3lo se preparan en el momento de la muerte. Entonces los desgarra el arrepentimiento. Pero, \u00bfno es ya demasiado tarde?”.
\nEn este sentido creo que la pregunta que todos y cada uno de nosotros nos debemos hacer aqu\u00ed y ahora a nosotros mismos y con total sinceridad es: \u00bfQu\u00e9 s\u00e9 sobre la muerte?”.
\nEn primer lugar debemos ser conscientes de que la muerte es un absoluto misterio, pues nadie ha regresado del “m\u00e1s all\u00e1” para referirnoslo. Todo lo que contamos es con lo que se denomina “experiencias cercanas a la muerte”.
\nPero debemos ser con nosotros mismos tan \u00edntegros como lo fue el c\u00e9lebre fil\u00f3sofo griego S\u00f3crates, cuando afirma: “El temor a la muerte, se\u00f1ores, no es otra cosa que considerarse sabio sin serlo, ya que es creer saber sobre aquello que no se sabe. Quiz\u00e1 la muerte sea la mayor bendici\u00f3n del ser humano, nadie lo sabe, y sin embargo todo el mundo le teme como si supiera con absoluta certeza que es el peor de los males”.
\nAunque si contamos con dos certezas irrefutables. Sabemos que es absolutamente cierto que habremos de morir y tambi\u00e9n que es absolutamente incierto cu\u00e1ndo y c\u00f3mo. Angustiosas interrogantes existenciales ambas si las hay.
\nEn “El conocimiento silencioso” de Carlos Castaneda, don Juan, el gran brujo yaqui dice: “Sin una visi\u00f3n clara de la muerte, no hay orden, no hay sobriedad, no hay belleza. Los brujos se esfuerzan sin medida por tener su muerte en cuenta, con el fin de saber, al nivel m\u00e1s profundo, que no tienen ninguna otra certeza sino la de morir. Ese conocimiento da a los brujos el valor de tener paciencia sin dejar de actuar; les da, asimismo, el valor de acceder, el valor de aceptar todo sin caer en la estupidez y, sobre todo, les otorga el valor para no tener compasi\u00f3n ni entregarse a la importancia personal”. En otro momento expresa: “Los brujos dicen que la muerte es nuestro \u00fanico adversario que vale la pena. La muerte es quien nos reta y nosotros nacemos para aceptar ese reto, seamos hombres comunes y corrientes o brujos. La diferencia es que los brujos lo saben y los hombres comunes y corrientes no”.
\nEste concepto de la muerte como el gran adversario que nos infunde de valor y paciencia para actuar sin entregarnos a la importancia personal o ego-centrismo nos hace ver a la muerte como un maestro que nos saca de nuestro in-consciente escondite y nos abre a la verdad de la vida y del universo.
\nReflexionemos sobre ello. A poco que pensemos, hemos de llegar a darnos cuenta de que en realidad ignoramos quienes somos, es decir, cu\u00e1ndo nos preguntan sobre nuestra identidad respondemos con una diversa variedad de elementos que hemos coleccionado con el fin de definirnos a nosotros mismos (por ejemplo, soy uruguayo, psic\u00f3logo, hombre, etc.). Pero cuando todas esas cosas se nos quitan, \u00bftenemos idea de quienes somos en realidad sin y detr\u00e1s de todos esos agregados?.
\nAdem\u00e1s, nos identificamos con nuestro cuerpo y con nuestra muerte, pero que suceder\u00e1 cuando ya no est\u00e9n presentes, \u00bfson estos dos elementos sostenes seguros y confiables de nuestro ser y de nuestra identidad?
\nPara no hacer frente a estas interrogantes, buscamos y exigimos vivir seg\u00fan un plan pre-establecido, por ejemplo, estudiar, trabajar, formar una familia, etc., etc., de manera de vivir de forma acelerada, ocupando el tiempo con responsabilidades y con cosas materiales.
\nEn una palabra, si deseamos dejar de una vez por todas que la vida nos viva a nosotros y en cambio vivir nosotros la vida (valga la perogrullada), debemos empezar por aceptar la muerte como una gran maestra que continuamente nos susurra al o\u00eddo: “Carpe diem”, es decir, vive la vida en el aqu\u00ed y ahora, sin dejar situaciones inconclusas, pues no sabemos que llegar\u00e1 primero, si la muerte o el pr\u00f3ximo d\u00eda.
\n\u00bfEs esta una visi\u00f3n pesimista de la vida, que nos sume en la angustia y el terror continuos? Muy por el contrario. Nos permite una vida plena y fluida, pues al no saber en que momento ha de llegarnos el momento \u00faltimo, evitamos por un lado el dejar asuntos pendientes y minimizamos nuestra personal importancia, y por otro lado, buscamos mantener una comunicaci\u00f3n plena y sincera con quienes y con lo que nos rodea, expresando en forma continua un profundo respeto y amor por todo y todos.
\nAl ser conscientes de que nada es permanente, de que como dijera Lavoisier, nada se pierde sino que todo se transforma, despertamos al hecho de que nada es independiente sino que todo es inter-dependiente con todo y todos. Somos in-dividuos pero tambi\u00e9n estamos en com\u00fan-uni\u00f3n y por consiguiente, nuestra m\u00e1s insignificante motivaci\u00f3n, acci\u00f3n y\/o palabra tiene consecuencias reales en todos los niveles del universo y en todos sus tiempos.
\nErgo, hemos de vivir en el aqu\u00ed y ahora, en el momento presente pues el pasado ha dejado de existir como tal y ahora es parte del presente, y el futuro es algo incierto aunque fecundo y lleno de posibilidades, pero cuya plenitud depende del momento actual; el futuro nace junto con el momento presente y muere con \u00e9l.
\nY as\u00ed hemos de aprender a ser lo que don Juan llamaba un “hombre de conocimiento”, un guerrero espiritual que vive su vida desde y con “impecabilidad”.
\n\u00bfQu\u00e9 significa lo anteriormente expuesto?, pues nada que menos que comprender que las crisis, el sufrimiento y las dificultades son puntos de inflexi\u00f3n en nuestras aletargadas existencias; son verdaderas oportunidades para transformarnos de y en forma \u00edntegra, d\u00e1ndonos cuenta de la impermanencia de todo y aprendiendo as\u00ed a aceptar los cambios. Como refiriera Her\u00e1clito de Efeso, no nos lavamos las manos dos veces en el mismo r\u00edo.
\nAs\u00ed en la medida en que seamos conscientes del continuo fluir de la existencia en una espiral mutacional din\u00e1mica y permanente, aprendemos en consecuencia que el apego y la posesividad de personas, ideas y\/o cosas es algo falso y que nos hace da\u00f1o. Por consiguiente, al aceptar la no permanencia, disminuye nuestro apego y el consiguiente dolor por las eventuales p\u00e9rdidas, reales o no y ganamos en compasi\u00f3n, alegr\u00eda, amor, bondad y sabidur\u00eda al confiar plenamente en nosotros mismos; implica en definitiva un pararnos sobre nuestros propios pies, siendo responsables de y por nosotros mismos.
\nAhora, si todo cambia y muere, pero nada se pierde, sino que todo se transforma, entonces, \u00bfqu\u00e9 es la vida y qu\u00e9 es la muerte?. \u00bfQu\u00e9 hay detr\u00e1s de la vida y qu\u00e9 tras la muerte, si es que algo hay? A lo que podr\u00edamos agregar: \u00bfde d\u00f3nde venimos y hacia d\u00f3nde nos dirigimos?; \u00bfqu\u00e9 sentido tiene nuestra existencia?, y en definitiva, \u00bfqui\u00e9n soy?.
\nEsto dar\u00eda (y dar\u00e1) cuenta de otro momento reflexivo, pero ahora pregunt\u00e9mosnos, \u00bfqu\u00e9 es lo que en verdad ha de contar en el momento de nuestra muerte?.
\nPues hay dos elementos b\u00e1sicos y fundamentales, uno es c\u00f3mo hemos vivido nuestra vida (y como la vivimos), y el otro es cu\u00e1l ha de ser el estado de nuestra mente en el momento de la muerte.
\nComo dice Sogyal Rimpoch\u00e9: “El \u00faltimo pensamiento y emoci\u00f3n que tenemos justo antes de morir ejerce un poderos\u00edsimo efecto determinante sobre nuestro futuro inmediato. Este \u00faltimo pensamiento o emoci\u00f3n puede amplificarse desproporcionadamente e inundar toda nuestra conciencia en el momento de la muerte. En este momento nuestra mente se encuentra completamente expuesta y vulnerable a cualquier pensamiento que entonces nos ocupe”.
\nTengamos en cuenta que nuestra reacci\u00f3n ante una enfermedad terminal o directamente ante la muerte depender\u00e1 de nuestra personalidad, de los valores que sustentemos y de nuestro conocimiento espiritual (conocimiento y no simple creencia).
\nComo afirm\u00e1bamos, vivir una “vida impecable” como dec\u00eda don Juan, dar\u00eda cuenta asimismo del logro de la capacidad de lo que podr\u00edamos denominar como “morir con arte” o “ars moris”, que consistir\u00eda en afrontar el momento \u00faltimo de nuestra existencia sin desear ni pensar en nada, sin mantener apego a ser o cosa alguna.
\nY esto se lograr\u00eda tan s\u00f3lo a trav\u00e9s de la pr\u00e1ctica de un camino espiritual, que no necesariamente religioso. La consecuci\u00f3n de una visi\u00f3n espiritual implica ni m\u00e1s ni menos que mirar hacia dentro nuestro, disolviendo aquellos aspectos fragmentarios y en perpetuo conflicto en nuestra conciencia, relajando la tensi\u00f3n del ego y volviendo a reposar en la naturaleza de la mente. Se podr\u00eda decir que consiste en una metodolog\u00eda, una praxis tendiente a lograr una plena conexi\u00f3n con nuestra esencia m\u00e1s \u00edntima.
\nEn conclusi\u00f3n y coincidiendo plenamente con C. Longaker, afirmamos que las cuatro tareas b\u00e1sicas para experimentar con plenitud la vida y la muerte son: 1) darnos cuenta de que el sufrimiento existe y que se puede transformar en una experiencia de plenitud; 2) mantener una comunicaci\u00f3n con nosotros mismos y con los dem\u00e1s, donde nos expresemos con todo nuestro ser y fundamentalmente con nuestro coraz\u00f3n, lo m\u00e1s compasivos y libres de apego que podamos; 3) prepararnos espiritualmente para la muerte, lo que implica el ser capaces de vivir en el momento presente, sin dejar situaciones inconclusas que s\u00f3lo han de constituir un lastre que incrementar\u00e1 nuestro dolor y sufrimiento y el de quienes nos rodean; 4) encontrar significado a nuestra existencia, sinti\u00e9ndonos seres plenos a pesar de nuestras imperfecciones, aceptando nuestros errores y expiando los que podamos haber cometido.
\nCabe concluir que para todas aquellas personas interesadas en esta disciplina, ya sean o no profesionales, existe actualmente un espacio de intercambio de ideas y experiencias, as\u00ed como la posibilidad de efectuar consultas, t\u00e9cnicas y\/o personales en:
\nhttp:\/\/groups.msn.com\/thanatologia\/
\nEn este trabajo tan s\u00f3lo hemos abordado en forma incipiente algunos de los aspectos que se han de constituir en una verdadera ciencia y arte de la vida-muerte, entendiendo ambos como dos aspectos de un mismo continuum. La Tanatolog\u00eda como disciplina naciente, entendemos, debe dar cuenta de ello. Desde que nacemos, somos seres signados por y hacia la muerte, y luego de ella \u00a1…!<\/p>\n
BIBLIOGRAFIA
\n–\tCASTANEDA, Carlos: “El conocimiento silencioso” – FCE. – 1998
\n–\tDALAI LAMA y HOPKINS, Jeffrey: “Acerca de la muerte” Edit. Oc\u00e9ano – 2003
\n–\tKAPLEAU, Philip: “El zen de la vida y la muerte” – Ediciones Oniro – 1998
\n–\tK\u00dcBLER-ROSS, Elisabeth: “La muerte: un amanecer” – Edic. Luci\u00e9rnaga – 1991
\n–\tLONGAKER, Christine: “Afrontar la muerte y encontrar esperanza” – Ed. Grijalbo – 1998
\n–\tSOGYAL Rimpoch\u00e9: “Destellos de sabidur\u00eda” – Ediciones Urano – 1996
\n–\tSOGYAL Rimpoch\u00e9: “El libro tibetano de la vida y la muerte” Ediciones Urano – 1994
\n–\tVARELA, Fco. J. “El sue\u00f1o, los sue\u00f1os y la muerte” – Jos\u00e9 J. De Ola\u00f1eta, Ed. ?1998<\/p>\n
Lic. Germ\u00e1n H. PASTORINI
\nLicenciado en Psicolog\u00eda
\ngerpas@adinet.com.uy
\nMontevideo-Uruguay<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Tanatolog\u00eda “De los cuidados paliativos al Ars Moris – Un abordaje psico-espiritual” “Aprende a morir y aprender\u00e1s a vivir. Nadie aprender\u00e1 a vivir si no ha aprendido a morir”, as\u00ed rezaba un viejo manual occidental sobre la muerte y el proceso de morir. Actualmente, en nuestra sociedad se ha producido un considerable avance en lo<\/p>\n