{"id":482,"date":"2008-02-25T18:31:38","date_gmt":"2008-02-25T18:31:38","guid":{"rendered":"http:\/\/vivelibre.org\/mybb\/?p=482"},"modified":"2008-02-25T18:31:38","modified_gmt":"2008-02-25T18:31:38","slug":"siete-sermones-a-los-muertos-c.-jung","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/vivelibre.org\/mybb\/?p=482","title":{"rendered":"Siete sermones a los muertos C. Jung"},"content":{"rendered":"<p>Siete sermones a los muertos<\/p>\n<p>Siete sermones a los muertos (en lat\u00edn Septem Sermones ad Mortuos) constituye un op\u00fasculo creado por C. G. Jung en 1916 para una edici\u00f3n privada. Jung lo regalaba en ocasiones a sus amigos y allegados, y no pod\u00eda ser adquirido en la librer\u00eda. M\u00e1s adelante consider\u00f3 dicha obra como un \u00abpecado de juventud\u00bb y se retract\u00f3, desdici\u00e9ndose de lo expresado en ella.<br \/>\n?<br \/>\nIntroducci\u00f3n<br \/>\nPara poder llegar a entender la necesidad de escribir el presente texto es preciso conocer los antecedentes en los cuales se sit\u00faa la biograf\u00eda de su autor, partiendo desde 1913, a\u00f1o en el que se producir\u00e1 su ruptura con Freud, hasta 1916, fecha de elaboraci\u00f3n del op\u00fasculo.[1] [2] Tres a\u00f1os en los que se generar\u00e1 una etapa de descubrimiento y transformaci\u00f3n personal y en los que correr\u00e1 parejo la evoluci\u00f3n de toda su obra.<br \/>\nEl an\u00e1lisis del inconsciente: apunte biogr\u00e1fico<br \/>\nDuelo y renacimiento <\/p>\n<p>C. G. Jung en 1909.<br \/>\nTras la separaci\u00f3n de Freud en 1913 se inici\u00f3 en Jung una \u00e9poca de inseguridad y desorientaci\u00f3n interior. Inicialmente focalizado en hallar una nueva actitud frente a sus pacientes, no tardar\u00eda en realizar una recapitulaci\u00f3n de si mismo, llegandose a formular la siguiente y consabida pregunta: \u00ab\u00bfPero, cu\u00e1l es, pues, tu mito, el mito en el que t\u00fa vives?\u00bb. Es en este punto donde considera que \u00abhab\u00eda llegado al l\u00edmite\u00bb.[3]<br \/>\nAl infructuoso an\u00e1lisis inicial de sus sue\u00f1os y fantas\u00edas diurnas desde una perspectiva psicoanal\u00edtica, sigui\u00f3 la aceptaci\u00f3n del desconocimiento acerca de lo que hac\u00eda y de lo que le suced\u00eda. As\u00ed pues, decidi\u00f3 \u00ababandonarse conscientemente a los impulsos del inconsciente\u00bb. De ello deriv\u00f3 la necesidad del juego, la construcci\u00f3n y edificaci\u00f3n infantiles como elementos preliminares en el hallazgo de su propio mito. Salv\u00f3 la distancia existente entre el adulto y el ni\u00f1o de once a\u00f1os repleto de una vida fecunda que a \u00e9l le faltaba: el veh\u00edculo fue la repetici\u00f3n de sus juegos infantiles rememorados a trav\u00e9s de las fantas\u00edas emergidas de su inconsciente.<br \/>\nTodo ello continu\u00f3 teniendo lugar en su vida posterior. Siempre que \u00e9sta se quedaba atascada recurr\u00eda a la pintura o a la escultura como \u00abun rite d`entr\u00e9e para las ideas y trabajos subsiguientes\u00bb.[4]<br \/>\nHacia oto\u00f1o de ese mismo a\u00f1o, Jung alude a una transposici\u00f3n de su sintomatolog\u00eda interna de car\u00e1cter ps\u00edquico, hacia afuera, como si se tratara de una realidad concreta. Es entonces cuando tiene varias alucinaciones, la primera estando de viaje llegar\u00eda a durar una hora, y que ir\u00edan repiti\u00e9ndose a lo largo del tiempo. La conclusi\u00f3n inicial a la que llegar\u00eda ser\u00eda la del inicio de una Psicosis. Durante la primavera y principios del verano de 1914 volver\u00edan a sucederse episodios similares pero esta vez en forma de tres sue\u00f1os sucesivos. El car\u00e1cter de los mismos continuaba siendo de tipo catastrofista. El 1 de agosto estallar\u00eda la primera guerra mundial y con ella la confirmaci\u00f3n del car\u00e1cter premonitorio de sus sue\u00f1os y visiones, arrinconando sus primeras tentativas diagn\u00f3sticas.<br \/>\nAnte tales circunstancias intent\u00f3 averiguar qu\u00e9 le suced\u00eda y por qu\u00e9 su propia vida depend\u00eda ahora de la colectividad.[5]<br \/>\nLos arquetipos de lo inconsciente colectivo<br \/>\nEl car\u00e1cter de experimento cient\u00edfico impl\u00edcito en la confrontaci\u00f3n con su inconsciente termin\u00f3 siendo tambi\u00e9n \u00abun experimento que tuvo lugar en m\u00ed\u00bb. El contenido de dicha experimentaci\u00f3n consist\u00eda en \u00abtraducir mis emociones en im\u00e1genes, es decir, hallar aquellas im\u00e1genes que se ocultaban tras las emociones\u00bb. Seguidamente proced\u00eda a anotar las fantas\u00edas emergidas dando expresi\u00f3n a las condiciones ps\u00edquicas impl\u00edcitas a trav\u00e9s de un lenguaje po\u00e9tico, dado que \u00e9ste es el lenguaje de los arquetipos y de lo inconsciente. Es a partir de ahora cuando empezar\u00edan a vislumbrarse las esperadas respuestas a las preguntas formuladas en el vac\u00edo, y con ello a la edificaci\u00f3n de su propio corpus te\u00f3rico y psicoterap\u00e9utico.<br \/>\nEl h\u00e9roe y la sombra<br \/>\nSer\u00eda el 12 de septiembre de 1913 cuando \u00abme decid\u00ed a realizar el primer paso\u00bb. Tras una primera visi\u00f3n, con alusiones al mito del h\u00e9roe y del sol, \u00abun drama de muerte y renovaci\u00f3n\u00bb, le sigui\u00f3 seis d\u00edas despu\u00e9s, un sue\u00f1o, donde se mostraban el arquetipo de la sombra y nuevamente el arquetipo del h\u00e9roe, esta vez representado por Sigfrido, al que hab\u00eda que asesinar. \u00c9ste representaba la voluntad consciente del Yo, la imposici\u00f3n heroica de la propia voluntad, sin embargo \u00abhab\u00eda que dar fin a esta identidad con el ideal del h\u00e9roe; pues existe algo m\u00e1s alto que la voluntad del Yo y a lo cual hab\u00eda que someterse\u00bb. Jung deb\u00eda sacrificar su ideal y su actitud consciente.[6]<br \/>\nEl viejo sabio, el \u00e1nima y el h\u00e9roe <\/p>\n<p>Representaci\u00f3n del arquetipo del Viejo Sabio.<br \/>\nA fin de agilizar su experimento con el inconsciente recurrir\u00e1 a representarse mentalmente una pendiente con la finalidad de captar mejor sus fantas\u00edas y descender a los estratos m\u00e1s profundos de la psique. De ah\u00ed surgir\u00e1 el episodio en donde llega a vislumbrar tres nuevas figuras. El\u00edas, arquetipo del Viejo Sabio, encarnaci\u00f3n del Logos, el elemento racional; Salom\u00e9, arquetipo del \u00c1nima, o arquetipo de lo femenino, representada ciega, encarnaci\u00f3n de Eros, el elemento er\u00f3tico; y una serpiente negra, que anunciaba de nuevo el mito del h\u00e9roe.[7]<br \/>\nFilem\u00f3n<br \/>\nFinalmente, y desde esta misma triada emerger\u00e1 una nueva figura derivada del arquetipo del Viejo Sabio a la que llamar\u00e1 Filem\u00f3n, describi\u00e9ndola como \u00abun pagano que aportaba una influencia egipcio-helen\u00edstica con matiz gn\u00f3stico\u00bb, \u00abun guru\u00bb, \u00abun esp\u00edritu\u00bb, \u00abun maestro del alma\u00bb.[7]<br \/>\nFilem\u00f3n y otras figuras de la fantas\u00eda me llevaron al convencimiento de que existen otras cosas en el alma que no hago yo, sino que ocurren por s\u00ed mismas y tienen su propia vida.<br \/>\nC. G. Jung, Recuerdos, sue\u00f1os, pensamientos, pag. 218.<br \/>\nSer\u00e1 Filem\u00f3n la figura deseada por Jung en esos momentos de confusi\u00f3n, \u00abuna sabidur\u00eda y un poder supremos que me desenmara\u00f1asen las espont\u00e1neas creaciones de mi fantas\u00eda\u00bb. Qui\u00e9n, por un lado, comience a representar la motivaci\u00f3n subyacente en la elaboraci\u00f3n de los Septem Sermones, y quien, por otro, de lugar a una recapitulaci\u00f3n te\u00f3rica y a una validaci\u00f3n en la existencia aut\u00f3noma de los arquetipos, mas all\u00e1 de los complejos, extendiendo \u00abad infin\u00edtum\u00bb la conceptualizaci\u00f3n limitante del inconsciente freudiano.<br \/>\nKa<br \/>\nPosteriormente, Filem\u00f3n quedar\u00eda condicionado a otra figura que entrar\u00eda en escena y a la que Jung asociar\u00eda con el Ka egipcio. Con el tiempo lograr\u00eda integrar ambas figuras gracias a la alquimia. Filem\u00f3n representaba lo espiritual, el sentido; Ka, un esp\u00edritu de la naturaleza, una especie de demonio terrestre o met\u00e1lico.[8]<br \/>\nLa ambivalencia del \u00e1nima <\/p>\n<p>Isis, fuerza fecundadora de la naturaleza, representando a su vez el arquetipo del \u00e1nima.<br \/>\nAnte la disyuntiva proveniente entre si lo que estaba experimentando era arte y n\u00f3 ciencia, logr\u00f3 afrontar y aprehender nuevamente al ambivalente arquetipo del \u00e1nima, el alma en el sentido primitivo, o lo femenino en lo inconsciente colectivo de un hombre (a lo masculino en lo inconsciente colectivo de una mujer lo denomin\u00f3 animus).[9]<br \/>\nInicialmente impresionado por el aspecto negativo del \u00e1nima, llegar\u00eda a describirle a partir de su capacidad para \u00abgenerar timidez ante su presencia\u00bb, por su \u00abinfluencia funesta sobre los hombres\u00bb, por su \u00abcar\u00e1cter persuasivo e insinuativo\u00bb, por la \u00abfuerza tentadora y astucia profunda en lo que expresa\u00bb, por su \u00abdoblez, altavoz del inconsciente, capacidad de aniquilaci\u00f3n sobre un hombre\u00bb. Todo ello, sin embargo, permiti\u00f3 a Jung comprender lo decisiva que era en \u00faltimo t\u00e9rmino la consciencia a la hora de equilibrar las manifestaciones arquet\u00edpicas del inconsciente, recordando que el orden de importancia no radicaba en ning\u00fan sistema preferente sino en una articulaci\u00f3n de opuestos ps\u00edquicos que se presentaba en forma de conflictos, compensaciones y complementariedades. El fin \u00faltimo deb\u00eda consistir en apropiarse de una totalidad integradora desde una inmadura unilateralidad disociativa. Como paso previo al establecimiento de una comunicaci\u00f3n con el inconsciente, y a fin de no vernos a merced del arquetipo, era ineludible poder llegar a diferenciar entre la consciencia y el contenido del inconsciente. Ello se lograba aislando a este \u00faltimo a trav\u00e9s de un proceso de personificaci\u00f3n.<br \/>\nPero el \u00e1nima tiene tambi\u00e9n su aspecto positivo dado que \u00abes la que facilita a la consciencia las im\u00e1genes del inconsciente\u00bb.[10]<br \/>\nIndividuaci\u00f3n: meta vital y terap\u00e9utica <\/p>\n<p>Representaci\u00f3n mand\u00e1lica del S\u00ed-mismo en el proceso de individuaci\u00f3n.<br \/>\nContenido en el proceso biogr\u00e1fico relatado por Jung en sus memorias se deduce una interrelaci\u00f3n rec\u00edproca entre sujeto y objeto, redescubri\u00e9ndose un conocimiento que se autovalida a su vez en el propio experimentador. El ser humano como microcosmos del macrocosmos.<br \/>\nLa psicolog\u00eda anal\u00edtica creada por Jung parte de una estructuraci\u00f3n ps\u00edquica constituida por un inconsciente colectivo en la psique de cada individuo, de tal modo que la consciencia centralizada en el Yo ya no establecer\u00e1 relaciones exclusivas de reciprocidad a nivel de los complejos de lo inconsciente personal, sino que habr\u00e1 de v\u00e9rselas a su vez con los constituyentes transpersonales de lo inconsciente colectivo: los arquetipos.[11] [12]<br \/>\nAl proceso de interrelaci\u00f3n consciencia-inconsciente colectivo a lo largo de la biograf\u00eda del individuo lo denomin\u00f3 Jung proceso de individuaci\u00f3n. En cada momento de dicho proceso vital va emergiendo paulatinamente el car\u00e1cter del individuo o individualidad ps\u00edquica, personificada a trav\u00e9s del arquetipo del S\u00ed-mismo, Yo nuclear tanto de lo consciente como de lo inconsciente colectivo, a diferencia del Yo nominativo, sujeto unilateral de la consciencia.<br \/>\nLa finalidad \u00faltima de la Psicolog\u00eda de los complejos va a situarse por lo tanto en el despliegue de dicho arquetipo central a lo largo y ancho de la ininterrumpida corriente sobre la que navega \u00abaquel proceso que engendra un individuo psicol\u00f3gico, es decir, una unidad aparte, indivisible, un Todo\u00bb, en la constituci\u00f3n, diferenciaci\u00f3n y consciencia relativa de los arquetipos, un di\u00e1logo en definitiva entre consciente e inconsciente.<br \/>\nTres ser\u00e1n las v\u00edas que propicien el proceso de \u00abllegar a ser un individuo\u00bb, \u00abllegar a ser uno Mismo\u00bb:<br \/>\n1.\tEl desarrollo vital ineludible<br \/>\n2.\tLa interpretaci\u00f3n de los sue\u00f1os<br \/>\n3.\tY, como hemos contemplado ya, la imaginaci\u00f3n activa, o m\u00e9todo desarrollado por Jung para establecer un di\u00e1logo activo en estado de vigilia con lo inconsciente. Estando relajado, como en trance, se centra la atenci\u00f3n en una imagen (proveniente de un sue\u00f1o, por ejemplo), interrog\u00e1ndola acerca de su origen, significado, etc., como si se tratara de otra persona.[13]<br \/>\nSchwarzes Buch (Libro Negro) y Rotes Buch (Libro Rojo) <\/p>\n<p>Las fantas\u00edas que por entonces se le presentaban a Jung las escrib\u00eda primeramente en el Schwarzes Buch (Libro Negro) y posteriormente las transcrib\u00eda al Rotes Buch (Libro Rojo), ampliado con ilustraciones, una de ellas la del propio Filem\u00f3n.<br \/>\nAniela Jaff\u00e9 aclara que &#8220;El Schwarzes Buch comprende seis vol\u00famenes encuadernados en piel negra; el Rotes Buch, un infolio encuadernado en piel roja, contiene las mismas fantas\u00edas, pero en una forma y lenguaje retocados y en escritura g\u00f3tica caligr\u00e1fica, a la manera de los manuscritos medievales&#8221;.[14]<br \/>\nA\u00f1ade Jung en el ocaso de su vida el vano intento en traducir sus fantas\u00edas est\u00e9ticamente a lo largo del libro rojo. Vislumbrando su incapacidad para \u00abhablar el lenguaje adecuado\u00bb renunciar\u00eda a lo est\u00e9tico en favor de la comprensi\u00f3n cient\u00edfica, aun cuando reconozca su deuda respecto a lo primero dado que sin dicha dedicaci\u00f3n no hubiera entendido \u00absu obligaci\u00f3n moral respecto a las im\u00e1genes\u00bb.<br \/>\nComprend\u00ed que ning\u00fan lenguaje es tan perfecto que pueda sustituir a la vida. Si se intenta sustituir la vida, no s\u00f3lo no se consigue, sino que a la vida se la arruina.<br \/>\nC. G. Jung, Recuerdos, sue\u00f1os, pensamientos, pag. 224.<br \/>\nAnte la autonom\u00eda de lo inconsciente recomienda por lo tanto cumplir tanto con una obligaci\u00f3n intelectual como moral. Ante lo imaginal deber\u00eda insistirse en el entendimiento sin renunciar a la comprensi\u00f3n, pero siempre con el deber moral de aprehender que el caelidosc\u00f3pico mundo que nos ofrece el \u00e1nima no puede ser sustituido por el Logos. Eros y Logos, vida y entendimiento son dos principios diferentes y por tanto opuestos y complementarios, siendo infructuosa su mutua sustituci\u00f3n. Se requiere adem\u00e1s de comprensi\u00f3n, la realizaci\u00f3n en vida de las im\u00e1genes, vivenciar lo manifestado. Lo contrario ser\u00eda limitarse a un motivo de asombro que conllevar\u00eda efectos negativos del inconsciente, se arrebatar\u00eda a la existencia su integridad otorgando a la individualidad el tinte de lo fragmentario.<br \/>\nJung incluir\u00e1 en sus memorias dos escritos independientes del Schwarzes Buch y Rotes Buch:<br \/>\n1.\tPor un lado, un Complemento al Rotes Buch (1959).[15]<br \/>\n2.\tY por otro, despu\u00e9s de dudar y solo \u00aben haras a la honradez\u00bb, los propios Septem Sermones ad Mortuos (1916), no permitiendo sin embargo que se desvelase el significado del Anagrama presente al final del op\u00fasculo:[16]<br \/>\nNAHTRIHECCUNDE<br \/>\nGAHINNEVERAHTUNIN<br \/>\nZEHGESSURKLACH<br \/>\nZUNNUS<\/p>\n<p>C. G. Jung, Recuerdos, sue\u00f1os, pensamientos, pag. 460.<br \/>\nTanto el Libro Negro como el Libro Rojo no llegar\u00edan a publicarse por expreso deseo de Jung y de su familia. Existe actualmente una fundaci\u00f3n, la Philemon Foundation, cuyo proyecto fundamental consiste en actualizar toda el trabajo de C. G. Jung incluyendo material disponible no editado en sus Obras Completas. Treinta vol\u00famenes adicionales a los veintiuno ya existentes en un plazo estimado de treinta a\u00f1os.<br \/>\nEn contraste con las Obras completas (The Collected Works) extensamente conocidas, se desea que las Complete Works comprendan manuscritos, seminarios, y correspondencia hasta ahora in\u00e9dita o que se cre\u00eda perdida en decenas de miles de p\u00e1ginas.<br \/>\nEl primer acto de Philemon Foundation ser\u00e1 completar la financiaci\u00f3n del Libro Rojo de Jung (Red Book o Rotes Buch) para su edici\u00f3n, la publicaci\u00f3n m\u00e1s importante desde su muerte. La aparici\u00f3n de dicho trabajo inaugurar\u00e1 una nueva era en el estudio de Jung, y permitir\u00e1 que la g\u00e9nesis de su trabajo posterior sea entendido bas\u00e1ndose en un firme equilibrio hist\u00f3rico.[17]<br \/>\nSeptem sermones ad mortuos<br \/>\nTras una gradual transformaci\u00f3n, en 1916 Jung sentir\u00eda la necesidad imperiosa de escribir, sinti\u00e9ndose \u00abimpulsado desde dentro a formular y expresar lo que podr\u00eda haber dicho Filem\u00f3n\u00bb. De esta fuerza ineludible, aparentemente comandada desde lo m\u00e1s profundo de lo inconsciente colectivo, surgir\u00edan los Septem Sermones ad Mortuos con su lenguaje caracter\u00edstico.<br \/>\nManifestaciones de lo inconsciente colectivo <\/p>\n<p>Professor Jean-Martin Charcot ense\u00f1ando en la Salp\u00eatri\u00e8re de Paris, Francia. Muestra a sus estudiantes una mujer (&#8220;Blanche&#8221; (Marie) Wittman) en estado de trance o shock. Result\u00f3 una \u00e9poca que establec\u00eda relaciones entre la histeria y el fen\u00f3meno del espiritismo.<br \/>\nA una inicial intranquilidad subjetiva siguieron la manifestaci\u00f3n preliminar por toda su casa de toda una serie de fen\u00f3menos paraps\u00edquicos o paranormales presenciados por toda su familia, de los que ya ten\u00eda amplio conocimiento y experiencia, habida cuenta de que su tesis doctoral \u00abAcerca de la psicolog\u00eda y patolog\u00eda de los llamados fen\u00f3menos ocultos\u00bb, realizada con el profesor Eugen Bleuler en la facultad de medicina de la Universidad de Z\u00fcrich en 1902, versaba sobre lo que en aquel momento se prefer\u00eda denominar espiritismo y fen\u00f3menos asociados. Tambi\u00e9n debe recordarse que la propia madre de Jung, Emilie Preiswerk (1848-1923) pose\u00eda una personalidad marcadamente disociativa que influy\u00f3 enormemente en el rasgo intuitivo de Jung, tan llamativo para todos quienes le conocieron, o que el material que conformara su tesis lo extrajera de las sesiones de espiritismo efectuadas en su casa desde 1896. Hoy se sabe que la paciente nombrada en su tesis doctoral, \u00abla se\u00f1orita S. W.\u00bb, era su prima H\u00e9l\u00e8ne Preiswerk.[18]<br \/>\nLas manifestaciones fueron las siguientes:[19]<br \/>\n1.\tSu hija mayor ve\u00eda por la noche una figura blanca atravesando la habitaci\u00f3n.<br \/>\n2.\tA su otra hija la levantaron la manta de la cama en dos ocasiones por la noche.<br \/>\n3.\tSu hijo de nueve a\u00f1os tuvo un sue\u00f1o de car\u00e1cter terror\u00edfico al que llam\u00f3 \u00abel dibujo del pescador\u00bb: en \u00e9l aparece representado como figura central un pescador que acababa de coger un pez del rio. Frente a \u00e9l se cierne, por un lado, la figura del diablo reclamando el robo de dicho pez, y por otro, un \u00e1ngel defendiendo la inocencia del pescador.<br \/>\n4.\tSus dos hijas y Jung mismo percibieron el sonido de la campanilla de la puerta, pero al abrirla all\u00ed no hab\u00eda nadie.<br \/>\nLa conclusi\u00f3n a la que llegar\u00e1 Jung es que la casa estaba repleta de esp\u00edritus, y ante la pregunta \u00abPor el amor de Dios, \u00bfqu\u00e9 es esto?\u00bb, escuchar\u00eda al un\u00edsono la siguiente respuesta, incluida a posteriori en el encabezamiento del Sermo I de los Septem Sermones ad Mortuos:<br \/>\nRegresamos de Jerusal\u00e9n, donde no hallamos lo que busc\u00e1bamos.<br \/>\nC. G. Jung, Recuerdos, sue\u00f1os, pensamientos, p\u00e1gs. 227 y 448.<br \/>\nEs entonces cuando comenzar\u00eda a escribir el texto, resolviendo la situaci\u00f3n de infestaci\u00f3n a los tres d\u00edas de haberlo finalizado.<br \/>\nP\u00e9rdida del alma <\/p>\n<p>Helena de Troya como representaci\u00f3n ambivalente del arquetipo \u00c1nima.<br \/>\nJung invita a aceptar lo acontecido tal como fue experimentado, eludiendo todo intento de reduccionismo y tergiversaci\u00f3n amparado por un pretendido omniabarcante conocimiento cient\u00edfico o su aniquilaci\u00f3n a trav\u00e9s de la anomal\u00eda.<br \/>\nRecuperando la s\u00edntesis de su conceptualizaci\u00f3n, y permitiendo por tanto continuar observando lo fenomenol\u00f3gico como resultado de una ecuaci\u00f3n en donde siempre intervienen el mundus imaginalis y lo cotidianamente f\u00e1ctico, nos es posible entender que la Materia es el aspecto concreto de lo Inconsciente colectivo, que el Mundo en general estar\u00eda de este modo estructurado y configurado a partir de los constituyentes m\u00e1s inmediatos de la Psique Colectiva, los Arquetipos, y que cualquier fen\u00f3meno de Sincronicidad es resultado de la ininterrumpida comunicaci\u00f3n establecida entre ambos sistemas.[20] [21]<br \/>\nAs\u00ed nos relata Jung la posible relaci\u00f3n que pudiera haber tenido lo acontecido con el estado emocional en el que se hallaba, y desde el que podr\u00edan haberse producido fen\u00f3menos parapsicol\u00f3gicos. Se trataba de una \u00abconstelaci\u00f3n inconsciente\u00bb, es decir, de la activaci\u00f3n de un complejo psicol\u00f3gico debido generalmente a una reacci\u00f3n de naturaleza emocional (consciente o inconsciente), ya sea frente a una persona o una situaci\u00f3n, siendo dicha constelaci\u00f3n de car\u00e1cter Numinoso.[22] El Numen de un arquetipo representa aquel agente o efecto din\u00e1mico, no resultante de un acto volitivo, que captura y controla al individuo.[23]<br \/>\nPoco antes del retorno de los muertos sucedi\u00f3 otro hecho importante descrito por Jung como la p\u00e9rdida del alma. M\u00e1s de dos d\u00e9cadas despu\u00e9s, en 1939, expondr\u00e1 ante Eranos su obra \u00abSobre el renacer\u00bb, en la que describir\u00e1 que la desaparici\u00f3n del alma en una fantas\u00eda era un hecho frecuente entre los pueblos primitivos. Se corresponder\u00eda a una alteraci\u00f3n de la personalidad en forma de disminuci\u00f3n. El alma se puede marchar de modo s\u00fabito dando lugar a un trastorno de la salud del individuo. Su explicaci\u00f3n radicar\u00eda en que la mente primitiva dispondr\u00eda de un funcionamiento preferentemente pulsional, emocional e inconsciente y por tanto tendente a la disociaci\u00f3n, antes que a la integraci\u00f3n mental. Dicho de otro modo, requerir\u00eda un mayor esfuerzo para funcionar desde la consciencia y la volici\u00f3n, al situarse de un modo m\u00e1s pr\u00f3ximo a los contenidos del inconsciente. Sin embargo, puntualiz\u00f3 que ello no significaba que el hombre civilizado estuviera exento de dicha p\u00e9rdida. Pierre Janet ya apuntalar\u00eda en 1909 como denominaci\u00f3n alternativa a la misma sintomatolog\u00eda la de abaissement du niveau mental. Hallar\u00edamos en este caso un rebajamiento de la tensi\u00f3n de la consciencia sentido subjetivamente como pesadez, desgana y tristeza, siendo el origen de ello la ausencia de energ\u00edas disponibles.[24]<br \/>\nPara Jung, el alma viene representada en el hombre por el arquetipo del \u00e1nima, \u00e1nima significa en lat\u00edn alma.[25] Por otro lado, y como se ha visto y\u00e1, el \u00e1nima es el aspecto femenino presente en lo inconsciente colectivo de los hombres (al aspecto masculino presente en la psique colectiva de las mujeres se denomin\u00f3 animus).[9] Si a ello a\u00f1adimos que el \u00e1nima representa el arquetipo de la vida, siendo su principio Eros, reflejando la naturaleza de lo relacional, se deducir\u00e1 de ello que para el hombre, la p\u00e9rdida del alma signifique la p\u00e9rdida de lo vital y lo vinculativo. De alg\u00fan modo, el arquetipo del \u00e1nima ha tenido que desasirse del nivel de lo consciente emprendiendo el camino de lo inconsciente colectivo. Desde la teorizaci\u00f3n junguiana no se tratar\u00eda de una p\u00e9rdida real, sino de una desvinculaci\u00f3n arquetipal que conlleva una descompensaci\u00f3n en forma de constelaci\u00f3n inconsciente. El arquetipo del \u00e1nima se ha retirado al inconsciente, al \u00abpa\u00eds de los muertos\u00bb. En t\u00e9rminos energ\u00e9ticos, lo consciente se vac\u00eda al revivificarse lo inconsciente.[26] Si el \u00e1nima crea la relaci\u00f3n en lo inconsciente, y \u00e9ste representa al pa\u00eds de los muertos, \u00aben cierto sentido es tambi\u00e9n una relaci\u00f3n con la colectividad de los muertos\u00bb.<br \/>\nEn el \u00abpa\u00eds de los muertos\u00bb el alma experimenta una secreta vivificaci\u00f3n y da forma a las huellas ancestrales, a los temas colectivos del inconsciente. Igual que una m\u00e9dium, da a los muertos posibilidad de manifestarse. Por ello, muy pronto despu\u00e9s de la desaparici\u00f3n del alma aparecieron en m\u00ed los \u00abmuertos\u00bb, y surgieron los \u00abSeptem Sermones ad Mortuos\u00bb.<br \/>\nC. G. Jung, Recuerdos, sue\u00f1os, pensamientos, pag. 228.<br \/>\nFinaliza Jung reconociendo que los Septem Sermones constituyeron una especie de pr\u00f3logo, un cierto croquis y resumen de lo que ten\u00eda que transmitir al mundo acerca del inconsciente.<br \/>\nBibliograf\u00eda<br \/>\nFuentes primarias<br \/>\nTexto \u00edntegro<br \/>\n?\tJaff\u00e9, Aniela (ed.) (1964\/2005 [7\u00aa edici\u00f3n]), Recuerdos, sue\u00f1os y pensamientos, Pags. 448-460. Madrid: Seix Barral (Los Tres Mundos). ISBN 9788432208294.<br \/>\n?\tSeptem Sermones ad Mortuos (texto completo en alem\u00e1n)<br \/>\n?\tSeptem Sermones ad Mortuos (texto completo en castellano)<br \/>\n?\tSeptem Sermones ad Mortuos (texto completo en ingl\u00e9s)<br \/>\nObra<br \/>\n?\tJaff\u00e9, Aniela (ed.), Recuerdos, sue\u00f1os, pensamientos (1961), Anexo Obra Completa: Autobiograf\u00eda. En preparaci\u00f3n. Madrid: Editorial Trotta.<br \/>\n?\tJung, Carl Gustav (1999), Estudios psiqui\u00e1tricos, Obra completa: volumen 1. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 9788481643411.<br \/>\n?\t? (2000), Freud y el Psicoan\u00e1lisis, Obra completa: volumen 4. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 9788481643947.<br \/>\n?\t?, S\u00edmbolos de transformaci\u00f3n (1912\/1952), Obra completa: volumen 5. En preparaci\u00f3n. Madrid: Editorial Trotta.<br \/>\n?\t? (2007), Dos escritos sobre psicolog\u00eda anal\u00edtica, Obra completa: volumen 7. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 9788481647600.<br \/>\n?\t? (2004), La din\u00e1mica de lo inconsciente, Obra completa: volumen 8. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 9788481645873.<br \/>\n?\t? (2003), Los arquetipos y lo inconsciente colectivo, Obra completa: volumen 9\/1. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 9788481645255.<br \/>\n?\t? (2001), Civilizaci\u00f3n en transici\u00f3n, Obra completa: volumen 10. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 9788481644036.<br \/>\n?\t? (2006), La pr\u00e1ctica de la Psicoterapia, Obra completa: volumen 16. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 9788481648126.<br \/>\n?\t? (2005 [2\u00aa edici\u00f3n 2006]), Sobre el amor, Madrid: Editorial Trotta. ISBN 9788481647747.<br \/>\n?\tYoung-Eisendrath, Polly, y Dawson, Terence (1999\/2003), Introducci\u00f3n a Jung, Madrid: Akal Cambridge. ISBN 9788483230480.<br \/>\nFuentes secundarias<br \/>\n?\tHoeller, Stephan A. (2005), Jung gn\u00f3stico y los siete sermones a los muertos, M\u00e1laga: Editorial Sirio. ISBN 9788478084630.<br \/>\nNotas:<br \/>\n1.\t? Jung, Carl Gustav (2000), Obra completa volumen 4: Freud y el psicoan\u00e1lisis, Ensayo de exposici\u00f3n de la teor\u00eda psicoanal\u00edtica, 87-214, Madrid: Trotta. ISBN 9788481643947.<br \/>\n2.\t? Jung, Carl Gustav (1993), S\u00edmbolos de transformaci\u00f3n, Buenos Aires: Paid\u00f3s. ISBN 9788475091389.<br \/>\n3.\t? Jaff\u00e9, Aniela (1964), Recuerdos, sue\u00f1os y pensamientos, 205, Madrid: Seix Barral. ISBN 9788432208294.<br \/>\n4.\t? Jaff\u00e9, Aniela (1964), Recuerdos, sue\u00f1os y pensamientos, 207-209, Madrid: Seix Barral. ISBN 9788432208294.<br \/>\n5.\t? Jaff\u00e9, Aniela (1964), Recuerdos, sue\u00f1os y pensamientos, 209-211, Madrid: Seix Barral. ISBN 9788432208294.<br \/>\n6.\t? Jaff\u00e9, Aniela (1964), Recuerdos, sue\u00f1os y pensamientos, 213-216, Madrid: Seix Barral. ISBN 9788432208294.<br \/>\n7.\t? a b Jaff\u00e9, Aniela (1964), Recuerdos, sue\u00f1os y pensamientos, 216-217, Madrid: Seix Barral. ISBN 9788432208294.<br \/>\n8.\t? Jaff\u00e9, Aniela (1964), Recuerdos, sue\u00f1os y pensamientos, 220, Madrid: Seix Barral. ISBN 9788432208294.<br \/>\n9.\t? a b Jung, Carl Gustav (2005), Sobre el amor, Madrid: Trotta. ISBN 9788481647747.<br \/>\n10.\t? Jaff\u00e9, Aniela (1964), Recuerdos, sue\u00f1os y pensamientos, 221-223, Madrid: Seix Barral. ISBN 9788432208294.<br \/>\n11.\t? Jung, Carl Gustav (2007), Obra Completa volumen 7: Dos escritos sobre psicolog\u00eda anal\u00edtica, Madrid: Trotta. ISBN 9788481647600.<br \/>\n12.\t? Jung, Carl Gustav (2003), Obra Completa volumen 9\/1: Los arquetipos y lo inconsciente colectivo, Sobre los arquetipos de lo inconsciente colectivo, 3-40, Madrid: Trotta. ISBN 9788481645255.<br \/>\n13.\t? Young-Eisendrath, Polly, Dawson, Terence (1999), Introducci\u00f3n a Jung, 445, Madrid: Akal Cambridge. ISBN 9788483230480.<br \/>\n14.\t? Jaff\u00e9, Aniela (1964), Recuerdos, sue\u00f1os y pensamientos, 224, nota 7, Madrid: Seix Barral. ISBN 9788432208294.<br \/>\n15.\t? Jaff\u00e9, Aniela (1964), Recuerdos, sue\u00f1os y pensamientos, 446-447, Madrid: Seix Barral. ISBN 9788432208294.<br \/>\n16.\t? Jaff\u00e9, Aniela (1964), Recuerdos, sue\u00f1os y pensamientos, 447-460, Madrid: Seix Barral. ISBN 9788432208294.<br \/>\n17.\t? Philemon Foundation [1]<br \/>\n18.\t? Jung, Carl Gustav (1999), Obra Completa volumen 1: Estudios Psiqui\u00e1tricos, Presentaci\u00f3n e Introducci\u00f3n, XI-XII, XXXVIII, Madrid: Trotta. ISBN 9788481643411.<br \/>\n19.\t? Jaff\u00e9, Aniela (1964), Recuerdos, sue\u00f1os y pensamientos, 226-227, Madrid: Seix Barral. ISBN 9788432208294.<br \/>\n20.\t? Jung, Carl Gustav (2004), Obra Completa volumen 8: La din\u00e1mica de lo inconsciente, Sincronicidad como principio de conexiones acausales, Sobre sincronicidad, 415-520, Madrid: Trotta. ISBN 9788481645873.<br \/>\n21.\t? Jung, Carl Gustav (2002), Obra Completa volumen 14: Mysterium coniunctionis, Pr\u00f3logo de Marie-Louise von Franz, 3, Madrid: Trotta. ISBN 9788481645132.<br \/>\n22.\t? Young-Eisendrath, Polly, Dawson, Terence (1999), Introducci\u00f3n a Jung, 444, Madrid: Akal Cambridge. ISBN 9788483230480.<br \/>\n23.\t? Young-Eisendrath, Polly, Dawson, Terence (1999), Introducci\u00f3n a Jung, 446, Madrid: Akal Cambridge. ISBN 9788483230480.<br \/>\n24.\t? Jung, Carl Gustav (2003), Obra Completa volumen 9\/1: Los arquetipos y lo inconsciente colectivo, Sobre el renacer, 111-112, Madrid: Trotta. ISBN 9788481645255.<br \/>\n25.\t? Jung, Carl Gustav (2003), Obra Completa volumen 9\/1: Los arquetipos y lo inconsciente colectivo, Sobre el arquetipo con especial consideraci\u00f3n del concepto de \u00c1nima, 53-71, Madrid: Trotta. ISBN 9788481645255.<br \/>\n26.\t? Jung, Carl Gustav (2004), Obra Completa volumen 8: La din\u00e1mica de lo inconsciente, Sobre la energ\u00e9tica del alma, 5-68, Madrid: Trotta. ISBN 9788481645873.<br \/>\nV\u00e9ase tambi\u00e9n<br \/>\n?\tC. G. Jung<br \/>\nEnlaces externos<br \/>\n?\tVersi\u00f3n parcial de los Septem sermones al castellano<br \/>\n?\thttp:\/\/www.wikilearning.com\/vii_sermones_ad_mortuos-wkccp-3421-2.htm<br \/>\n?\tVersi\u00f3n parcial de Miguel Serrano de los Siete sermones al castellano<br \/>\n?\thttp:\/\/www.libreopinion.com\/members\/treus_fest\/sermones_ad_mortuos.htm<br \/>\n?\tCarl Gustav Jung y la Parapsicolog\u00eda: Un an\u00e1lisis biogr\u00e1fico<br \/>\n?\thttp:\/\/www.pucsp.br\/pos\/cos\/cepe\/intercon\/revista\/artigos\/jung.htm<br \/>\n?\tArquetipos, esp\u00edritus y complejos: El espiritismo a la luz de la psicolog\u00eda junguiana<br \/>\n?\thttp:\/\/www.uprm.edu\/socialsciences\/mnunez\/arquetipos.htm<br \/>\n?\tLhttp:\/\/laberintodearcanos.blogspot.com\/2007\/02\/jung-entre-al-alquimia-y-el-chamanismo.htmlaberinto de arcanos: Jung: Entre la Alquimia y el Chamanismo<br \/>\n?\tPhilemon Foundation Proyecto de actualizaci\u00f3n de las Obras Completas de C. G. Jung incluyendo material disponible no editado en las ediciones est\u00e1ndar: 30 vol\u00famenes adicionales a los 20 ya existentes en un plazo estimado de 30 a\u00f1os (en ingl\u00e9s).<br \/>\n?\thttps:\/\/www.philemonfoundation.org\/<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Siete sermones a los muertos Siete sermones a los muertos (en lat\u00edn Septem Sermones ad Mortuos) constituye un op\u00fasculo creado por C. G. Jung en 1916 para una edici\u00f3n privada. Jung lo regalaba en ocasiones a sus amigos y allegados, y no pod\u00eda ser adquirido en la librer\u00eda. M\u00e1s adelante consider\u00f3 dicha obra como un<\/p>\n<p class=\"text-right\"><span class=\"screen-reader-text\">Continue Reading&#8230; Siete sermones a los muertos C. 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