Zarina\u00a0 Enviando en: s\u00e1bado, 05 de julio, 2003 – 05:50 pm <\/p>\n
La palabra eutanasia viene del griego, as\u00ed : eu = bueno, thanatos = muerte. “Buena muerte” t\u00e9rmino que ha evolucionado y actualmente hace referencia al acto de acabar con la vida de otra persona, a petici\u00f3n suya, con el fin de minimizar su sufrimiento. <\/p>\n
Formas de aplicaci\u00f3n de la eutanasia <\/p>\n
– Eutanasia pasiva: este es un t\u00e9rmino mal utilizado por los medios de comunicaci\u00f3n y a lo \u00fanico que se refiere es a la muerte natural, as\u00ed se suspende el uso de los instrumentos de apoyo de vida o el suministro de medicamentos para que se d\u00e9 una muerte completamente natural que no contraria en nada la ley natural. <\/p>\n
– Eutanasia activa: este t\u00e9rmino se refiere a la muerte que se ocasiona de una manera directa para poner fin al sufrimiento del paciente. <\/p>\n
El suicidio asistido se relaciona vagamente con la eutanasia, este se produce cuando alguien le da informaci\u00f3n y los medios necesarios a un paciente para que pueda terminar f\u00e1cilmente con su propia vida. <\/p>\n
Creencias sobre la eutanasia <\/p>\n
– Las creencias cristianas fueron bien documentadas por Tom\u00e1s de Aquino, \u00e9l conden\u00f3 el suicidio porque : <\/p>\n
* Infringe el deseo natural de vivir <\/p>\n
* Da\u00f1a a otra gente <\/p>\n
* La vida es un regalo de Dios y as\u00ed mismo s\u00f3lo \u00e9l puede quitarla <\/p>\n
– Michel de Montaigne fue el primer disidente importante entre los escritores europeos. Escribi\u00f3 5 ensayos que tocaron el tema del suicidio, y concluy\u00f3 que es una elecci\u00f3n personal, y racional bajo algunas circunstancias. <\/p>\n
Preguntas \u00e9ticas levantadas por la discusi\u00f3n sobre la eutanasia <\/p>\n
– Un gran porcentaje de pacientes terminales sufren de dolor intratable y\/o experimentan una intolerabilidad hacia su pobre calidad de vida. Ellos, m\u00e1s bien, preferir\u00edan que su vida termine en vez de que contin\u00fae hasta que su cuerpo muera. \u00bfSe les debe dar asistencia? <\/p>\n
– El suicidio es un acto legal que te\u00f3ricamente cualquiera puede practicar.
\nPero una persona que est\u00e1 terminalmente mal, est\u00e1 en un hospital o es incapacitada no puede ejercer esta opci\u00f3n. En efecto, ellos est\u00e1n siendo discriminados. \u00bfDebe d\u00e1rseles la misma opci\u00f3n de suicidio que la gente sana de fuera tiene? <\/p>\n
– Muchos grupos de fe, como el cristiano y el jud\u00edo, creen que Dios da vida y por lo tanto s\u00f3lo \u00e9l deber\u00eda quitarla.
\nEntonces el suicidio ser\u00eda considerado como un rechazo a la soberan\u00eda de Dios y a su plan de amor.
\nEllos sientes que nosotros somos mayordomos de nuestras propias vidas, y el suicidio no deber\u00eda ser una opci\u00f3n. Este es un factor importante para una persona que considera la eutanasia y que es a la vez miembro de uno de estos grupos religiosos. <\/p>\n
Sin embargo, parece fundamentalmente injusto utilizar un argumento religioso para decidir pol\u00edtica y p\u00fablicamente. Hay un n\u00famero considerable de adultos, con sus creencias religiosas, que toman la eutanasia como una opci\u00f3n moral deseable en algunos casos. Hay tambi\u00e9n muchos secularistas, ateos, agn\u00f3sticos, etc, que activamente difieren de tal argumento religioso. <\/p>\n
– Muchos grupos de fe creen que el sufrimiento humano puede tener un valor positivo para el enfermo terminal. Para ellos el sufrimiento puede ser una oportunidad divina para aprender o purificarse. <\/p>\n
Algunas menciones romanas cat\u00f3licas dicen que los cristianos prefieren que se modere el uso de analg\u00e9sicos, a fin de aceptar voluntariamente por lo menos una parte de sus sufrimientos y as\u00ed asociar en s\u00ed mismos de manera consciente los sufrimientos de Cristo crucificado. Estas pueden ser sugerencias significativas para algunos creyentes cristianos. Sin embargo, estos parecen argumentos pobres para justificar la negaci\u00f3n de la eutanasia a las personas que no comparten estas creencias. <\/p>\n
– Mucha gente argumenta que el dolor experimentado por los enfermos terminales puede controlarse a niveles pasaderos mediante el tratamiento apropiado. Sin embargo diez millones de individuos en Am\u00e9rica del norte no tienen acceso a la salud p\u00fablica adecuada, y tal control de dolor no est\u00e1 disponible para todos los enfermos. <\/p>\n
Las reducciones previstas al financiamiento de salud aumentan la posibilidad de sufrimiento de enfermos terminales y har\u00e1 la asistencia m\u00e1s importante. Tambi\u00e9n, para algunos, el dolor intratable no es la principal raz\u00f3n para que deseen morir, puede ser una p\u00e9rdida de independencia, dignidad y capacidades. <\/p>\n
– Al estar el suicidio asistido y\/o la eutanasia disponibles alguna gente presionar\u00e1 a sus familiares para que acepten morir, esta presi\u00f3n puede ser muy sutil. Este es un argumento importante en favor de controles estrictos que confirmar\u00edan que un paciente no est\u00e1 siendo influido por otros. <\/p>\n
– Alguna gente desear\u00e1 morir porque sufren de depresi\u00f3n cl\u00ednica. Otro argumento a favor de controles estrictos para confirmar que una asistencia solicitada por un paciente agonizante sea consciente. <\/p>\n
– En una \u00e9poca cuando el financiamiento m\u00e9dico total se restringe y es continuamente reducido, \u00bfes comprometedor para la \u00e9tica la aplicaci\u00f3n de tratamientos sumamente caros a enfermos terminales a fin de extender sus vidas por unas pocas semanas en contra suya? El dinero usado en esto entonces no est\u00e1 disponible para el cuidado pre-natal, el cuidado del infante, etc. Con lo que se ahorrar\u00edan vidas y se mejorar\u00eda la calidad de vida a largo plazo para otros. <\/p>\n
– Alguna gente argumenta que los pacientes se asustar\u00edan por que sus m\u00e9dicos los podr\u00edan matar. Este no es un inter\u00e9s valedero, s\u00f3lo el paciente podr\u00eda pedir la asistencia. El doctor continuar\u00eda trabajando para encontrar los deseos de sus pacientes. <\/p>\n
Opini\u00f3n p\u00fablica sobre la eutanasia <\/p>\n
Se han hecho muchas encuestas, sin embargo los resultados var\u00edan seg\u00fan la pregunta precisa que se hizo, algunos resultados dan apoyo a la eutanasia as\u00ed : <\/p>\n
– 60% en Estados unidos – 74% en Canad\u00e1 – 80% en Gran Breta\u00f1a – 81% en Australia. <\/p>\n
La batalla pol\u00edtica sobre la eutanasia <\/p>\n
Los debates que se llevan a cabo sobre la eutanasia generalmente terminan enredados por prejuicios morales, religiosos, emocionales, etc. Pero en realidad, sin cuestionar los diferentes puntos de vista, la pregunta que se debe hacer es: <\/p>\n
\u00bfA una persona que se siente completamente mal, siente que su vida no es suficiente raz\u00f3n para vivir el dolor intratable, la p\u00e9rdida de dignidad o la p\u00e9rdida de algunas facultades, pide repetidamente ayuda para un suicidio, est\u00e1 consciente y no est\u00e1 en capacidad de fingir una depresi\u00f3n se le puede aplicar la eutanasia o asesorarla en su suicidio? <\/p>\n
En los debates sobre eutanasia no se debe discutir: <\/p>\n
– Si un enfermo terminal debe pedir la eutanasia, lo que siempre es una decisi\u00f3n personal, sino si la gente en general deber\u00eda darse la elecci\u00f3n para pedir su aplicaci\u00f3n. <\/p>\n
– Si se deber\u00eda permitir el suicidio. En muchas jurisdicciones el suicidio es un acto legal y ha sido as\u00ed por mucho tiempo. <\/p>\n
– Si a una persona saludable que est\u00e1 sufriendo un peri\u00f3do de depresi\u00f3n se le debe dar ayuda para el suicidio. No se debe dar tal asistencia. <\/p>\n
– Si se debe permitir que una persona de la familia pida la aplicaci\u00f3n de la eutanasia, una petici\u00f3n as\u00ed debe venir del enfermo terminal. <\/p>\n
Por \u00faltimo, la eutanasia es una pregunta de elecci\u00f3n: \u00bfSe debe facultar a la gente para tener control sobre sus propios cuerpos? <\/p>\n
Los grupos que se oponen al aborto son, generalmente los que se oponen tambi\u00e9n a la eutanasia, entre ellos se encuentran: <\/p>\n
– Los grupos religiosos conservadores, quienes se oponen a la libertad personal de elecci\u00f3n en muchas \u00e1reas de la vida. <\/p>\n
– Las asociaciones m\u00e9dicas que se dedican a salvar y alargar la vida y se sienten inc\u00f3modos ayudando a la gente a terminar sus vidas. <\/p>\n
– Grupos de incapacitados que tienen miedo de que la eutanasia sea el primer paso hacia la inclinaci\u00f3n de terminar, sin su voluntad, con las vidas de la gente incapacitada. <\/p>\n
Condici\u00f3n legal actual de la eutanasia <\/p>\n
– Canad\u00e1:
\nEl suicidio es legal, pero nunca un m\u00e9dico puede ayudar en \u00e9l. Una ley para permitir la eutanasia podr\u00eda crearse en el nivel federal y se aplicar\u00eda a lo largo del pa\u00eds. Hay un alto n\u00famero de casos que involucran enfermos terminales que han buscado asistencia t\u00e9cnica para el suicidio. El Gobierno parece estar evitando discutir este punto. <\/p>\n
– Estados Unidos:
\nLos ciudadanos en el estado de Oregon aprobaron la medida 16 de noviembre de 1.994 que legalizaba la eutanasia bajo condiciones limitadas. El “National Right to Life Committee” (Comit\u00e9 por el derecho nacional a la vida) obtuvo un interdicto de la Corte para demorar la implementaci\u00f3n de la medida. <\/p>\n
El 7 de marzo de 1.996 la Novena Corte de Circuito de Apelaciones declar\u00f3 anticonstitucional una ley de Washington que criminaliz\u00f3 al m\u00e9dico que ayudara a pacientes terminales. La corte mandada por una mayor\u00eda de 8 a 3 dijo que la ley infring\u00eda el derecho a la libertad y a la protecci\u00f3n igual garantizada por el art\u00edculo 14 de la Constituci\u00f3n de Estados Unidos. <\/p>\n
“No state shall make or enforce any law which shall abridge the privileges or immunities of citizens” <\/p>\n
Ning\u00fan estado har\u00e1 o impondr\u00e1 leyes que abrevien los privilegio o inmunidades de los ciudadanos <\/p>\n
Los 30 Estados tienen sus leyes espec\u00edficos que criminalizan el suicidio asistido. Este art\u00edculo s\u00f3lo es acatado por los territorios occidentales: Alaska, Arizona, California, Guam, Hawaii, Idaho, Montana, Nevada, N. Mariana Islas, Oregon y Washington. <\/p>\n
La Corte dijo “cuando los pacientes ya no pueden perseguir la libertad o la felicidad y no desea tener la vida, el rigor del Estado en vigor para mantenerlos vivos es menos obligatorio….Un competente mental, el adulto enfermo terminal, habiendo vivido aproximadamente toda su vida, tiene un inter\u00e9s fuerte en la libertad de elegir una muerte humana y dignificada en vez de ser reducido al estado de un ni\u00f1o – estado de impotencia, pa\u00f1al, sosego, incompetente-“. <\/p>\n
La decisi\u00f3n fue condenada por la Asociaci\u00f3n M\u00e9dica de Estadounidenses, la Iglesia Cat\u00f3lica Romana. Los activistas del SIDA la recibieron con entusiasmo. <\/p>\n
El 3 de abril de 1.996 la Segunda Corte del Circuito de Apelaciones declar\u00f3 anticonstitucional un estado de ley de Nueva York que criminalizaba al m\u00e9dico que ayudaba al suicidio a pacienter terminales. Un jurado de 3 jueces encontr\u00f3 que la ley infringe la protecci\u00f3n igual garantizada en el art\u00edculo 14 de la Constituci\u00f3n de Estados Unidos. Este reglamento \u00fanicamente afecta 3 estados: Connecticut, Nueva York y Vermont. <\/p>\n
El 18 de abril de 1.996 la Fiscal\u00eda General de la Rep\u00fablica del estado de Nueva York pidi\u00f3 que el reglamento se suspendiera por un tiempo corto, mientras el Estado apela la decisi\u00f3n a la Corte Suprema, esta ha decidido o\u00edr argumentos en enero de 1.997 y dar su decisi\u00f3n probablemente a mediados de 1.997. <\/p>\n
– Australia:
\nEl territorio norte\u00f1o pas\u00f3 una ley el 25 de mayo de 1.995 que se asinti\u00f3 el 16 de junio de 1.995. Permitir la eutanasia activa, bajo cuidadosos controles, en 1.999 cuando ciertos requisitos previos se hagan. <\/p>\n
Este territorio consiste en 1\/6 de la masa terresre de Australia pero s\u00f3lo tiene una poblaci\u00f3n de 168.000 habitantes. La ley comenz\u00f3 como una cuenta de miembro privado Rights of the Terminally Ill Bill 1995 (Derechos de el proyecto de ley de los enfermos terminales 1.995), patrocinado por Marshall Perron. <\/p>\n
Era rechazado por la Asociaci\u00f3n M\u00e9dica Australiana y una variedad de grupos de “Derecho a la vida”. Un voto de consciencia permiti\u00f3 que los miembro fueran libres para votar independientemente de la disciplina del partido. EL nombre original se conserv\u00f3. La ley se llama los Derechos del Acto del Enfermo Terminal. Fue puesta en marcha el 1 de julio de 1.996, otros proyectos de ley est\u00e1n siendo introducidos en otros estados Australianos. <\/p>\n
Una encuesta conducida por Newpoll en julio de 1.995 encontr\u00f3 que el 81% de los adultos australianos apoyan voluntariamente la eutanasia. Esta encuesta presenta un aumento frente al resultado de julio de 1.994 donde se apoyaba con un 79%. Una votaci\u00f3n por el Roy Morgan el Centro de investigaci\u00f3n en junio de 1.995 mostr\u00f3 resultados similares: 78% a favor. Este presenta un aumento desde 66% en 1.986. Una votaci\u00f3n separada mostr\u00f3 que el 60% de los doctores y el 78% de las enfermeras en Victoria favorecieron la eutanasia. Una votaci\u00f3n adicional se tom\u00f3 entre 6.500 congregaciones cristianas, representando 19 denominaciones. Ellos encontraron que 40% se mostr\u00f3 de acuerdo con el suicidio asistido para enfermos terminales, 30% se opuso, 30% no sabe, no responde. Entre creyentes m\u00e1s viejos el apoyo era m\u00e1s alto 50% de los sesenta para delante. <\/p>\n
Bob Dent, 66 a\u00f1os, fue la primera persona en aprovechar la nueva ley. Se hab\u00eda trasladado al norte como misionero de una Iglesia de Inglaterra (Episcopal, Anglicana). Se lleg\u00f3 a desilusionar con la pol\u00edtica dentro de la Iglesia y dej\u00f3 su llamado para llegar a ser una construcci\u00f3n de estimaci\u00f3n. Le diagnosticaron c\u00e1ncer el 1.991 y luego se convirti\u00f3 al budismo. Escribi\u00f3 una carta diciendo “Si usted difiere con la eutanasia voluntaria, entonces no la use, pero por favor no me niegue el derecho.” <\/p>\n
Dijo que ning\u00fan grupo religioso deber\u00eda exigir que se comportara con sus reglas y aguantar\u00eda si dolor intratable innecesario hasta que alg\u00fan doctor en su omnisciencia decidiera que ya hab\u00eda tenido suficiente y aumentara la morfina hasta morir. En presencia de su esposa y el doctor, inici\u00f3 el proceso con una inyecci\u00f3n mortal de droga. <\/p>\n
El reverendo Harry Goodhew, arzobispo anglicano de Sidney denunci\u00f3 el caso el 7 de octubre de 1.996, dijo “La forma moral de nuestra naci\u00f3n est\u00e1 bajo amenaza con la primera eutanasia legalmente sancionada en el norte, y as\u00ed es la relaci\u00f3n entre doctores y pacientes. Ahora se ha mostrado qu\u00e9 significa esto [Sic] doctores son los que salvan vidas, pero bajo la ley norte\u00f1a ellos tambi\u00e9n son quienes matan….Nosotros debemos sentir una congoja profunda de la esposa de quien muri\u00f3, y tambi\u00e9n comprender el dolor humano que trajo esta conclusi\u00f3n en la vida de un hombre. Pero por estos hechos no se puede permitir que nos persuadan de que esta acci\u00f3n tuvo raz\u00f3n. El agravio es moral. Yo no puedo aprobarlo desde ning\u00fan punto de vista.” <\/p>\n
Un segundo enfermo terminal tuvo asistencia m\u00e9dica para morir el 7 de enero de 1.997. Era Janet Mills, 52 a\u00f1os, que sufri\u00f3 de una forma rara de c\u00e1ncer de piel que ocasiona su desintegraci\u00f3n. El decano alglicano de Sydney, Boak Jobbins, dijo que esta muerte era otro d\u00eda de verg\u00fcenza para Australia. Dijo “Claramente somo una naci\u00f3n que ha llegado al final de sus recursos….no tenemos m\u00e1s cosas para ofrecer al enfermo terminal, al anciano o al incapacitado fuera de una salida r\u00e1pida con una aguja.” <\/p>\n
El 25 de marzo de 1.997 el senado australiano rechaz\u00f3 la ley de la provincia norte\u00f1a. El voto fue 38 a 33. Esto convirti\u00f3 al proyecto en ley, hab\u00eda sido ya aprobada por las condiciones m\u00e1s bajas. Esta acci\u00f3n viola la opini\u00f3n p\u00fablica. Adem\u00e1s de los resultados encontrados arriba, una votaci\u00f3n por toda la naci\u00f3n de enfermeras mostr\u00f3 que el 70% estaban a favor, <\/p>\n
– Cambodia:
\nUn individuo al que se le negaba el perd\u00f3n por matar present\u00f3 una demanda con la inteci\u00f3n de borrar todas las referencias de la eutanasia en la ley de Columbia. La demanda petarde\u00f3. El 20 de mayo de 1.997, la Corte Constitucional legaliz\u00f3 la eutanasia para enfermos terminales que han dado claramente su aquiescencia. Con una votaci\u00f3n 6 a 3. Los jueces ahora tendr\u00e1n que escribir una reglamentaci\u00f3n y considerar cada caso separadamente. <\/p>\n
– Holanda:
\nLa eutanasia en este pa\u00eds ha sido aprobada por el Parlamento en el 2002. <\/p>\n
– Jap\u00f3n:
\nEl 28 de marzo de 1.995 la corte del Distrito en Yakahoma encontr\u00f3 culpable a un doctor de asesinar un paciente de c\u00e1ncer terminal que esperaba morir en unos pocos d\u00edas. Recibi\u00f3 una condena de dos a\u00f1os de prisi\u00f3n, que se suspendi\u00f3. La corte entonces enunci\u00f3 cuatro condiciones bajo las que se permitir\u00eda la eutanasia en Jap\u00f3n: <\/p>\n
– El paciente sufre un dolor f\u00edsico inaguantable. <\/p>\n
– La muerte es inevitable e inminente <\/p>\n
– Se han tomado todas las medidas posibles para eliminar el dolor <\/p>\n
– El paciente ha expresado claramente su consentimiento. <\/p>\n
El juez Matsuura dijo que la acci\u00f3n del Dr. Tokunag no reuni\u00f3 todas las condiciones, discutieron que el paciente no hab\u00eda hecho expresiones claras sobre su dolor f\u00edsico ni hab\u00eda dado su consentimiento. La acci\u00f3n del doctor no se puede considerar eutanasia y representa una terminaci\u00f3n ilegal de la vida del paciente. <\/p>\n
Posici\u00f3n de las distintas religiones frente a la eutanasia <\/p>\n
La Iglesia Cat\u00f3lica Romana, la Luterana y la Episcopal han emitido declaraciones formales opuestas a la eutanasia y al suicidio asistido. <\/p>\n
Los grupos de fe Evang\u00e9lica y Fundamentalista se cree que est\u00e1n tambi\u00e9n en desacuerdo con estas pr\u00e1cticas. La Asociaci\u00f3n Unitaria – Universalista, un grupo liberal, emiti\u00f3 una declaraci\u00f3n en 1.988 a favor de la eutanasia y, si hay condiciones adecuadas, del suicidio asistido. Declaraciones similares han sido hechas por la Iglesia Unida de Cristo y la Iglesia Metodista. <\/p>\n
Las otras Iglesias parecen divididas en este punto. La mayor\u00eda de cuerpos religiosos no se oponen a la eutanasia pasiva que no es m\u00e1s que dejar que la muerte se produzca de una manera natural sin aplazarla ni acelerarla. <\/p>\n
Enviando en: jueves, 13 de abril, 2006 – 11:28 pm <\/p>\n
Holanda y B\u00e9lgica, \u00fanicos pa\u00edses que permiten la eutanasia activa <\/p>\n
EFE 13 abril 2006 <\/p>\n
La eutanasia, cuyo significado etimol\u00f3gico es “buena muerte” y define el proceso que tiene por objeto ayudar a morir sin dolor a un enfermo en estado terminal e irreversible que as\u00ed lo solicita, s\u00f3lo ha sido legalizada en su aplicaci\u00f3n m\u00e1s amplia en dos pa\u00edses: Holanda y B\u00e9lgica. <\/p>\n
Existen tres formas de eutanasia: activa, cuando se provoca la muerte mediante drogas u otros m\u00e9todos letales; pasiva, consistente en la eliminaci\u00f3n de los medios destinados a prolongar la vida; e indirecta, cuando se administran calmantes con la intenci\u00f3n principal de aliviar el dolor, aunque ello pueda anticipar la muerte del enfermo. <\/p>\n
La eutanasia activa s\u00f3lo es legal en Holanda y en B\u00e9lgica, mientras que otros pa\u00edses autorizan f\u00f3rmulas como el suicidio asistido, como es el caso de Suiza y el estado de Oreg\u00f3n (EEUU), o la eutanasia pasiva. <\/p>\n
Oreg\u00f3n fue el primer lugar del mundo donde se legaliz\u00f3 la eutanasia, en diciembre de 1994, con una ley que entr\u00f3 en vigor en 1997 y que autorizaba a los m\u00e9dicos a prescribir drogas letales a los pacientes en fase terminal con seis meses de esperanza de vida que lo solicitaran y que se ten\u00edan que administrar los propios enfermos. <\/p>\n
Dicha ley fue aprobada dos veces en refer\u00e9ndum y ha sido confirmada por la Corte Federal de Apelaciones (2004), y por el Tribunal Supremo de Estados Unidos (2006). Desde que entr\u00f3 en vigor ha sido usada en 200 casos de enfermos terminales. <\/p>\n
Pero el primer pa\u00eds del mundo en legalizar la eutanasia activa fue Holanda en 2001, aunque esa pr\u00e1ctica llevaba a\u00f1os siendo “tolerada” en ese pa\u00eds. <\/p>\n
De hecho, en 1984 el Tribunal Supremo hab\u00eda admitido la posibilidad de no sancionar algunos actos de eutanasia; y en 1993 se hab\u00eda aprobado una ley, que aunque no llegaba a despenalizarla, si contemplaba su aplicaci\u00f3n en determinados casos. <\/p>\n
En el a\u00f1o 2000 se elabor\u00f3 una ley que exim\u00eda de responsabilidad penal a los m\u00e9dicos que practicasen la eutanasia siempre que un enfermo en fase terminal lo decidiese libremente y estuviese sometido a un sufrimiento insoportable sin expectativas de mejora. <\/p>\n
Dicha ley fue aprobada en el Senado el 10 de abril de 2001 y entr\u00f3 en vigor el 1 de abril de 2002. <\/p>\n
El ejemplo de Holanda fue seguido por la vecina B\u00e9lgica, qu, el 23 de septiembre de 2002 despenaliz\u00f3 la eutanasia para los adultos en ciertos casos y bajo estrictas condiciones. <\/p>\n
Ambos pa\u00edses preparan en la actualidad una regulaci\u00f3n de la eutanasia para ni\u00f1os y personas dementes. <\/p>\n
La eutanasia estuvo tambi\u00e9n permitida durante un tiempo en el Territorio del Norte de Australia, donde el doctor Philip Nitschke ide\u00f3 un m\u00e9todo de “suicidio asistido” que permiti\u00f3 a cuatro personas morir acogi\u00e9ndose al Acta del Derecho de Enfermos Terminales (ADET), que entr\u00f3 en vigor en julio de 1996, pero que el Parlamento federal derog\u00f3 en marzo de 1997. <\/p>\n
El suicidio asistido, que consiste en facilitar la ayuda exterior necesaria para morir a quien quiere acabar con su vida pero no tiene medios para hacerlo, est\u00e1 permitido en Suiza donde hay una asociaci\u00f3n, “Dignitas”, que se dedica a ayudar a morir, lo que ha propiciado un “turismo de la muerte”. <\/p>\n
En Jap\u00f3n, fue autorizado por la Corte Suprema en 1995, aunque solo en determinadas condiciones; y en Colombia, fue reconocido en 1997 por la Corte Constitucional como un derecho para enfermos terminales. <\/p>\n
En la mayor\u00eda de los pa\u00edses la eutanasia est\u00e1 sin regular o \u00fanicamente se admite la pasiva, aunque cada cierto tiempo surgen casos que devuelven el tema a debate, como ocurri\u00f3 en 2005 con Terri Schiavo, quien falleci\u00f3 en Florida (EEUU) tras pasar quince a\u00f1os en estado vegetativo, y que algunas veces llevan a cambiar las leyes. <\/p>\n
En Francia, por ejemplo, la pol\u00e9mica sobre la eutanasia resurgi\u00f3 en 2003 a ra\u00edz de la historia del joven tetrapl\u00e9jico Vincent Humbert al que su madre ayud\u00f3 a morir, y que contribuy\u00f3 a que el Parlamento franc\u00e9s aprobara en 2005 una ley que define el derecho a “dejar morir” a los enfermos sin esperanza de curaci\u00f3n o en fase terminal. <\/p>\n
En el Reino Unido hay un proyecto de ley en la C\u00e1mara de los Lores sobre la legalizaci\u00f3n de la eutanasia voluntaria y en California (EEUU) tambi\u00e9n est\u00e1n elaborando o tramitando leyes sobre esta pr\u00e1ctica y donde se ha planteado una regulaci\u00f3n similar a la de Oreg\u00f3n. <\/p>\n
Entre las voces m\u00e1s cr\u00edticas con la eutanasia est\u00e1 la del Vaticano, que considera moralmente inaceptable la provocaci\u00f3n directa e indirecta de la muerte de una persona y equipara la eutanasia activa a una forma de asesinato. EFE<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Zarina\u00a0 Enviando en: s\u00e1bado, 05 de julio, 2003 – 05:50 pm La palabra eutanasia viene del griego, as\u00ed : eu = bueno, thanatos = muerte. “Buena muerte” t\u00e9rmino que ha evolucionado y actualmente hace referencia al acto de acabar con la vida de otra persona, a petici\u00f3n suya, con el fin de minimizar su sufrimiento.<\/p>\n