Benjam\ufffdn Maldonado Alvarado<\/p>\n
Reflexiones sobre comunalidad<\/p>\n
y<\/p>\n
medicina ind\ufffdgena tradicional (1)<\/p>\n
Primera edici\ufffdn cibern\ufffdtica, octubre del 2003<\/p>\n
Captura y dise\ufffdo, Chantal L\ufffdpez y Omar Cort\ufffds<\/p>\n
Presentaci\ufffdn<\/p>\n
El ensayo que aqu\ufffd publicamos, debido a la pluma del compa\ufffdero, amigo, maestro e investigador, Benjam\ufffdn Maldonado Alvarado, aborda un tema, de suyo, sumamente interesante.<\/p>\n
Las presentes reflexiones sobre las relaciones existentes entre el criterio comunal y la medicina ind\ufffdgena tradicional, de seguro no habr\ufffdn de pasar desapercibidas, tanto por lo atractivo del tema como por la pulcritud con que han sido escritas.<\/p>\n
En efecto, en muchas regiones de la Rep\ufffdblica mexicana, donde la poblaci\ufffdn ind\ufffdgena es notoriamente mayoritaria, se mantiene una milenaria sabidur\ufffda en cuanto a los medios medicinales tradicionalmente usados. Oaxaca, uno de esos Estados en los que ese tipo de sabidur\ufffda se manifiesta.<\/p>\n
Sin embargo, y como muy atinadamente se\ufffdala el autor de estas reflexiones, lo que ha de servirnos de pauta para intentar un acercamiento a esa sabiduria, esta centrado en la forma de vida comunal de esas culturas, siendo precisamente lo comunal, el dato clave para poder comprender las diferencias existentes en los conceptos medicina tradicional y medicina tradicional ind\ufffdgena.<\/p>\n
Siendo la vida comunal lo que caracteriza a las culturas ind\ufffdgenas, resulta, hasta cierto grado, imposible diferenciar su visi\ufffdn de la salud y de la medicina, de su antiqu\ufffdsima forma de vida. As\ufffd, y como muy atinadamente lo especifica el autor, es posible seguir un paralelismo entre los criterios de salud en el campo socio-comunal, al igual que en el f\ufffdsico-individual. El cuerpo social, esto es, la comunidad, requiere, para lograr un \ufffdptimo desarrollo, mantenerse plenamente sana, lo que implica contar con la medicina que sea capaz de prevenir cierto tipo de enfermedades sociales, al igual que medicina capaz de curar los desequilibros que alteren o pongan en severo riesgo su salud.<\/p>\n
Desde tiempos inmemoriales las culturas ind\ufffdgenas as\ufffd lo han comprendido y as\ufffd lo han vivido, siendo para ellas lo importante el mantener la salud de la comunidad en cuanto cuerpo social, ya que la salud de los individuos en cuanto cuerpos f\ufffdsicos, depende, b\ufffdsicamente, de la salud de la comunidad. As\ufffd, si el criterio de lo comunal llegase a desaparecer, o sea, llegase a morir, los cuerpos f\ufffdsicos de las individualidades que la conforman, perecer\ufffdan igualmente. Datos de esta verdad pueden escudri\ufffdarse en las aut\ufffdnticas tragedias que el proceso de colonizaci\ufffdn trajo consigo en diversos pa\ufffdses del continente americano.<\/p>\n
Esperamos que estas reflexiones despierten el inter\ufffds por profundizar en tan actual como atrayente tema.<\/p>\n
Chantal L\ufffdpez y Omar Cort\ufffds<\/p>\n
Introducci\ufffdn<\/p>\n
Este texto contiene un conjunto de ideas a desarrollar. Se trata de ideas destinadas originalmente a m\ufffddicos ind\ufffdgenas de Oaxaca, y por lo tanto ten\ufffdan el fin de sugerirles pistas de reflexi\ufffdn. Fueron presentadas en un seminario organizado por el Consejo Estatal de M\ufffddicos Ind\ufffdgenas Tradicionales de Oaxaca, que es un organismo civil que agrupa a la mayor\ufffda de estos sabios oaxaque\ufffdos y que tiene por objetivo agremiarlos para ejercer en mejores condiciones su oficio, con el cual se fortalecen las culturas locales.<\/p>\n
La medicina ind\ufffdgena tradicional ha sido rescatada de su medio natural para ser llevada al mundo urbano como una m\ufffds de las medicinas alternativas. Comercialmente se pueden adquirir medicinas tradicionales que no han sido elaboradas por ind\ufffdgenas, y se puede acudir a cl\ufffdnicas mestizas de medicina ind\ufffdgena y los conceptos de salud y enfermedad que explican el estado de un enfermo y su curaci\ufffdn tienen m\ufffds que ver con una explicaci\ufffdn positivista que con sus viejas explicaciones. Obviamente en estas condiciones se practica la medicina ind\ufffdgena en espa\ufffdol y la comunidad, y sobre todo la familia, no son un referente importante dentro del proceso de curaci\ufffdn.<\/p>\n
Por estas razones era conveniente reflexionar con m\ufffddicos tradicionales sobre algunas de estas ideas y ubicar la discusi\ufffdn en un contexto pol\ufffdtico.<\/p>\n
Benjam\ufffdn Maldonado<\/p>\n
Medicina tradicional y medicina ind\ufffdgena tradicional<\/p>\n
Empecemos con una pregunta que nos ayudar\ufffd a precisar la relaci\ufffdn entre comunalidad y medicina ind\ufffdgena tradicional: \ufffdpodemos establecer diferencias importantes entre medicina tradicional y medicina ind\ufffdgena tradicional en Oaxaca? Aparentemente no, porque la medicina tradicional es de origen ind\ufffdgena: los m\ufffddicos, las plantas, sus conocimientos y el conjunto de conceptos sobre el funcionamiento y disfuncionamiento del mundo constituyen la parte medular de ambos tipos de medicina.<\/p>\n
\ufffdQu\ufffd es entonces lo que definir\ufffda el car\ufffdcter ind\ufffdgena en este caso? \ufffdPodr\ufffdamos decir que la medicina ind\ufffdgena tradicional es s\ufffdlo la que se conserva en comunidades ind\ufffdgenas? Eso excluir\ufffda la posibilidad de su existencia y desarrollo en comunidades rurales que ya no son hablantes de alguna lengua ind\ufffdgena o que ya no se identifican como tales. \ufffdEs s\ufffdlo la que se practica en lengua ind\ufffdgena? Eso excluir\ufffda a los m\ufffddicos ind\ufffdgenas que la ejercen en espa\ufffdol (2). Entonces, si la diferencia no se encuentra con claridad en su origen ni en sus caracter\ufffdsticas, esto nos lleva a proponer que la diferencia entre ambas medicinas radicar\ufffda en el contexto en que se desarrolla, que en el caso ind\ufffdgena es la comunalidad o vida comunal. De acuerdo a esto, consideremos entonces que la medicina ind\ufffdgena tradicional es la que se practica en un contexto comunal, mientras que la medicina tradicional en Oaxaca es la misma medicina ind\ufffdgena pero que se practica en contextos descomunalizados, tanto en ciudades como en comunidades donde la comunalidad no es ya la forma de vida de quienes recurren a ella (3).<\/p>\n
El espacio de la vida india es principalmente la comunidad, donde se vive comunalmente, por lo que el espacio propio de la medicina ind\ufffdgena tradicional es tambi\ufffdn la comunidad. Pero la migraci\ufffdn ha ampliado las fronteras de pertenencia a la comunidad y hoy es posible hablar de comunidad transterritorial al referirse a la reconstrucci\ufffdn organizativa de los migrantes de un mismo origen en sus lugares de destino (Kearney, 1996; Coloquio, 1999; Barabas, 2001). De manera similar, podr\ufffda hablarse de una medicina ind\ufffdgena tradicional transterritorial cuando los m\ufffddicos migran y contin\ufffdan practicando su actividad. Pero la reproducci\ufffdn de lo cultural fuera de la comunidad ocurre b\ufffdsicamente entre migrantes que no han perdido vinculaci\ufffdn con su comunidad y que contin\ufffdan articulados a la vida comunal, aunque a distancia, cumpliendo c\ufffdclicamente con sus cargos, servicios y cooperaciones, asistiendo a fiestas y apoyando a sus familiares. Entonces, si la ampliaci\ufffdn de la comunidad m\ufffds all\ufffd de sus fronteras territoriales es posible cuando se contin\ufffda articulado con la comunidad, podemos decir que la medicina ind\ufffdgena transterritorial funciona en condiciones similares y que por lo tanto es la vinculaci\ufffdn de sus actores a la vida comunal la que la mantiene en una l\ufffdgica espec\ufffdfica, que es la l\ufffdgica india.<\/p>\n
La comunalidad o modo de vida ind\ufffdgena<\/p>\n
La comunalidad, lo comunal, no es s\ufffdlo lo que ocurre en lo local, en la comunidad, porque al hablar de lo comunal no nos referimos a un espacio sino a una forma de ser en distintos espacios. Esta forma de ser es espec\ufffdfica, aunque no exclusiva, de los ind\ufffdgenas. El ind\ufffdgena vive en una comunidad territorial en la que es parte de una comunidad etnopol\ufffdtica, es decir una colectividad culturalmente espec\ufffdfica, estructurada en un tejido de relaciones sociales basadas en el principio de reciprocidad, y es una colectividad que ejerce el poder en un territorio de manera permanente a trav\ufffds de la asamblea, y tambi\ufffdn lo ejerce por periodos a trav\ufffds de su sistema de cargos.<\/p>\n
Cada persona ind\ufffdgena, que vive generalmente en comunidades peque\ufffdas, forma parte de un conjunto grande de relaciones: tiene numerosos parientes a trav\ufffds de la ramificaci\ufffdn familiar, tiene tambi\ufffdn bastantes parientes rituales (compadres, padrinos, ahijados), y tiene algunos vecinos sin relaci\ufffdn parental pero con muchos de los cuales mantiene relaciones de intercambio de bienes y de ayuda mutua. Esta red es todav\ufffda m\ufffds densa por la participaci\ufffdn en los tequios, en las asambleas y en las fiestas es colectiva, abierta pero obligatoria. Los ind\ufffdgenas son comunidad en un territorio comunal y reiteran c\ufffdclicamente su pertenencia a ella a trav\ufffds de su participaci\ufffdn en lo colectivo, en el cumplimiento de sus responsabilidades y obligaciones.<\/p>\n
La persona forma parte no s\ufffdlo de su comunidad de origen sino tambi\ufffdn de una comunidad menor dentro de ella, que es la familia. La familia ind\ufffdgena funciona como comunidad, donde los derechos se respetan a quienes cumplen con sus obligaciones con la comunidad. Ser comunal es una pesada carga que implica mucho trabajo gratuito, responsabilidad y gastos; es una carga a la que a veces se rehuye pero a la que generalmente se acepta hasta con gusto. Servir a la comunidad es la v\ufffda para sentirse y ser reconocido como parte de ella.<\/p>\n
Este concepto de vida est\ufffd relacionado con su expresi\ufffdn en una lengua espec\ufffdfica, distintiva y propia, y con un conjunto de conocimientos del entorno que permiten saber vivir la vida comunal entre los humanos y con los sobrenaturales. En todo ello, la medicina tradicional ocupa un lugar fundamental, al mismo tiempo que lo comunal ocupa un lugar primordial en la medicina tradicional.<\/p>\n
Salud y enfermedad en el cuerpo social y en el cuerpo humano<\/p>\n
Es interesante establecer un paralelismo entre el cuerpo humano y la sociedad concebida como cuerpo social, para observar algunas de sus caracter\ufffdsticas relativas a la salud en el caso de las comunidades ind\ufffdgenas. Para ello, giraremos en torno a la idea de que el concepto curativo de la medicina ind\ufffdgena tradicional forma parte del concepto curativo de la sociedad.<\/p>\n
Todos sabemos que no existe ning\ufffdn humano que haya sido siempre saludable y que adem\ufffds est\ufffd exento de accidentes que lo pudieran lesionar. Aunque la salud total es una aspiraci\ufffdn humana, no existe ni existir\ufffd alg\ufffdn humano que la pueda tener durante toda su vida. En ese sentido, la medicina atiende el desequilibrio provocado por la enfermedad.<\/p>\n
De la misma manera, tampoco existe ni ha existido ni existir\ufffd ninguna sociedad humana que est\ufffd libre de problemas y conflictos. Es decir, que no hay comunidad que sea un para\ufffdso terrenal, una tierra sin mal o un cuerpo social siempre saludable. El cuerpo social est\ufffd frecuentemente enfermo: algunas veces padece enfermedades curables de larga o corta duraci\ufffdn (como algunos conflictos agrarios o disputas entre familias), otras veces llega a tener enfermedades incurables (como en muchos casos es la divisi\ufffdn por intereses pol\ufffdticos) o mortales (como el caciquismo), o a padecer fracturas e incluso mutilaciones (como las expulsiones).<\/p>\n
Ni el cuerpo humano ni el social tienen condiciones de inmunidad, por lo que contar con una estructura de curaci\ufffdn ha sido una de sus preocupaciones y sobre todo de sus principales \ufffdxitos para perdurar. Esta estructura la han autogenerado por muchos siglos, y s\ufffdlo recientemente ambos cuerpos han cedido en alguna medida la atenci\ufffdn de su salud a instituciones externas a su cultura.<\/p>\n
La estructura curativa del cuerpo humano es el sistema de medicina tradicional, conformado por m\ufffddicos, medicinas y su conocimiento. La estructura curativa del cuerpo social ind\ufffdgena son b\ufffdsicamente la asamblea comunitaria, sus autoridades y el derecho tradicional o consuetudinario. A trav\ufffds de la asamblea se diagnostica y soluciona los problemas que enferman a la comunidad; las autoridades tienen por funci\ufffdn tratar de evitar que los problemas se presenten, pero una vez presentes deben encontrarles curaci\ufffdn, tomando medidas o recurriendo a la asamblea para acordarlas, cuando la magnitud de la enfermedad lo amerita.<\/p>\n
Para los cuerpos humanos -siempre expuestos a enfermedades-, son los m\ufffddicos quienes recuperan su salud, constituy\ufffdndose con ello en un elemento estructural cuya funci\ufffdn es lograr la mejor calidad de vida saludable para el cuerpo humano. De la misma manera, la asamblea y las autoridades son los elementos estructurales de la comunidad ind\ufffdgena que tienen por funci\ufffdn generar las mejores condiciones de vida para el cuerpo social, al encabezar a la comunidad en la b\ufffdsqueda de las maneras de solucionar y enfrentar todo tipo de problemas.<\/p>\n
Y al igual que en el cuerpo social, para que el cuerpo humano recupere la salud a la manera tradicional, se requiere de un contexto comunal de curaci\ufffdn, dado b\ufffdsicamente por la participaci\ufffdn familiar en torno al enfermo.<\/p>\n
La estructura de salud que podemos llamar tradicional tanto para el cuerpo humano como para el social, se desenvuelve dentro de un contexto espec\ufffdfico, que es el contexto comunal. Tanto las personas como la sociedad han sido tradicionalmente comunales entre los ind\ufffdgenas. Es con base en una concepci\ufffdn comunal, colectivista, de la vida, que han moldeado sus instituciones y que han adoptado elementos provenientes de otras culturas. Por ejemplo, el municipio es una instituci\ufffdn no ind\ufffdgena de gobierno que se adopta en Oaxaca durante el siglo XIX y que no requiere de una organizaci\ufffdn comunal para funcionar, como se puede ver en municipios grandes de Oaxaca y en municipios mestizos de diversos estados de la Rep\ufffdblica. Pero a pesar de ello, los municipios ind\ufffdgenas de Oaxaca son, en general, municipios comunales, es decir, que se les ha dado una caracter\ufffdstica particular, espec\ufffdfica, que es propia de los ind\ufffdgenas.<\/p>\n
Gran parte de las comunidades ind\ufffdgenas ya no tienen una estructura curativa constituida s\ufffdlo por la medicina tradicional y se ha incorporado en ellas la medicina al\ufffdpata, el m\ufffddico hegem\ufffdnico, la ciencia excluyente y su templo, que es el centro de salud. Al igual que en el caso de la lengua, en ocasiones la convivencia entre lo propio y lo ajeno (a lo que se tiene derecho) es relativamente equilibrada, pero en otras significa un proceso de desplazamiento o de sustituci\ufffdn de la medicina tradicional, quedando anclada la comunidad a una estructura que no es autogenerada sino que depende del subsidio gubernamental para funcionar, y por lo tanto su funcionamiento est\ufffd fuera de sus manos. La medicina occidental no es inocua y al curar genera trastornos tanto en el cuerpo humano como en el social (4).<\/p>\n
Lo importante es considerar que una sociedad como la india, que genera su estructura de curaci\ufffdn y la pierde o abandona, est\ufffd condenada a ser consumida por la enfermedad o a recurrir a nuevas estructuras; en un contexto colonial, este cambio es generalmente inducido por el gobierno, de manera que la sociedad es orillada a renunciar a lo propio y transformarse. Los gobiernos no ayudan a los pueblos indios a curarse sino que los presionan para dudar de su salud, aceptarla como enfermedad y buscar las formas cient\ufffdficas de curarla.<\/p>\n
Medicina tradicional y autonom\ufffda<\/p>\n
Finalmente, es necesario no perder de vista que el momento actual de las luchas indias muestra una tendencia a la construcci\ufffdn de formas auton\ufffdmicas de vida no exclusivas en el seno de la sociedad nacional. Esta autonom\ufffda, en el caso de los indios, est\ufffd cimentada en su experiencia hist\ufffdrica de organizaci\ufffdn comunal, y es a partir de esa comunalidad que la autonom\ufffda adquiere una dimensi\ufffdn cercana.<\/p>\n
La autonom\ufffda no es tal si se le separa de la autogesti\ufffdn, y es precisamente la comunalidad la que ha generado experiencias autogestivas s\ufffdlidas en la vida india: por ejemplo, en el ejercicio del poder local, en la articulaci\ufffdn econ\ufffdmica regional, en la procuraci\ufffdn de justicia, de salud, de educaci\ufffdn. Si entendemos a la autogesti\ufffdn como la capacidad social de hacerse cargo de sus cosas sin el concurso indispensable del Estado u otros agentes externos, debemos reconocer que las comunidades indias han sido autogestivas, y la medicina ind\ufffdgena tradicional es uno de sus aspectos m\ufffds evidentes: a trav\ufffds de ella, la sociedad india -ya sea a nivel comunitario o regional– ha contado con todos los recursos necesarios para curarse (m\ufffddicos, medicinas, conceptos). Por siglos, no hubo intervenci\ufffdn del Estado en la atenci\ufffdn a la salud de los indios, y con sus recursos fueron lo suficientemente saludables para rehacer su vida y adem\ufffds cumplir con el pago de tributos e impuestos. Tampoco necesitaron de maestros para educar a sus hijos, ni de abogados para resolver sus conflictos cotidianos.<\/p>\n
Es en su articulaci\ufffdn subordinada con la cultura totalitaria (Jaulin, 1989), tanto virreinal como mexicana, que los indios han ido perdiendo sus capacidades autogestionarias para depender cada vez m\ufffds de agentes externos para la atenci\ufffdn de sus problemas y necesidades, lo que se ha traducido en que son cada vez m\ufffds dependientes del Estado. Una perspectiva auton\ufffdmica no puede ignorar esto y proponer una sociedad completamente nueva o totalmente reconstruida del pasado, sino encontrar las formas en que lo occidental pueda ser incorporado a una estructura propia y autocontrolada.<\/p>\n
Los m\ufffddicos ind\ufffdgenas tradicional son una estructura autogenerada fundamental en la conservaci\ufffdn con vida y salud tanto del cuerpo humano como del cuerpo social con base en su cultura originaria. En otras palabras, son una estructura autogestiva propia para la autonom\ufffda. Adem\ufffds, si consideramos los esfuerzos de los m\ufffddicos ind\ufffdgenas oaxaque\ufffdos por organizarse (el Consejo Estatal de M\ufffddicos Ind\ufffdgenas Tradicionales de Oaxaca tiene m\ufffds de 600 miembros de distintos grupos etnoling\ufffd\ufffdsticos), podemos ver en ellos un aporte adicional a la construcci\ufffdn de la autonom\ufffda a trav\ufffds de la vinculaci\ufffdn de intelectuales indios, que son los m\ufffddicos.<\/p>\n
Notas<\/p>\n
(1) Este texto fue presentado como ponencia en el Seminario Permanente sobre Derechos Ind\ufffdgenas y Medicina Tradicional convocado por el Consejo Estatal de M\ufffddicos Ind\ufffdgenas Tradicionales de Oaxaca y la delegaci\ufffdn estatal del INI, Oaxaca, 15 de mayo del 2003.<\/p>\n
(2 Cada vez es m\ufffds claro que la identificaci\ufffdn de lo indio con la lengua es insuficiente: las comunidades indias en las que la lengua originaria ya no es hablada por la mayor\ufffda de sus habitantes, no por eso dejan de ser indias, pues en algunos casos sus habitantes siguen identific\ufffdndose como indios en espa\ufffdol y en muchos casos las comunidades siguen organizadas tal como las comunidades indias. Esto es evidente por ejemplo en el hecho de que son 418 municipios los que eligen a sus autoridades por el sistema llamado de Usos y Costumbres (que tiene como estructura a los cargos y como \ufffdrgano de expresi\ufffdn a la asamblea general de la comunidad), mientras que son apenas unos 250 municipios oaxaque\ufffdos los que son habitados mayoritariamente por hablantes de lengua ind\ufffdgena.<\/p>\n
(3 Un contexto descomunalizado es un contexto en el que el individualismo tiende a desplazar al colectivismo comunal tanto a nivel de toda la comunidad como a nivel familiar y personal. Es en un contexto individualista en el que queda desubicada la medicina ind\ufffdgena tradicional: las pr\ufffdcticas curativas tradicionales no tienen la misma l\ufffdgica en un contexto comunal que en uno individualista aunque la forma de la pr\ufffdctica m\ufffddica pueda ser id\ufffdntica.<\/p>\n
(4 La salud del cuerpo social indio es apenas recientemente reconocida pero s\ufffdlo en algunos de sus aspectos (como el tequio y su utilidad); pero lo m\ufffds com\ufffdn es que esa salud cultural sea concebida como enfermedad por la poblaci\ufffdn actualmente mayoritaria y tratada como tal por los gobiernos nacionales.<\/p>\n
Bibliograf\ufffda<\/p>\n
Barabas, Alicia 2001 – Traspasando fronteras: los migrantes ind\ufffdgenas de M\ufffdxico en los Estados Unidos, en: Cuadernos del Sur N\ufffdm.16, mayo, Oaxaca.<\/p>\n
Coloquio 1999 – Coloquio nacional sobre pol\ufffdticas p\ufffdblicas de atenci\ufffdn al migrante (Memoria). Oaxaca: Gobierno Constitucional del Estado.<\/p>\n
Jaulin, Robert 1989 – Los indios y las m\ufffdscaras del totalitarismo (entrevista a Robert Jaulin), primera parte, en: El Medio Milenio N\ufffdm. 5, Oaxaca.<\/p>\n
Kearney, Michael 1996 – La migraci\ufffdn y la formaci\ufffdn de regiones aut\ufffdnomas pluri\ufffdtnicas en Oaxaca, Coloquio sobre derechos ind\ufffdgenas, Oaxaca: Instituto Oaxaque\ufffdo de las Culturas.<\/p>\n
Maldonado, Benjam\ufffdn 2002 – Autonom\ufffda y comunalidad india. Enfoques y propuestas desde Oaxaca. Oaxaca: INAH-Oaxaca \/ Secretar\ufffda de Asuntos Ind\ufffdgenas del gobierno del estado \/ Coalici\ufffdn de Maestros y Promotores Ind\ufffdgenas de Oaxaca \/ Centro de Encuentros y Di\ufffdlogos Interculturales.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Benjam\ufffdn Maldonado Alvarado Reflexiones sobre comunalidad y medicina ind\ufffdgena tradicional (1) Primera edici\ufffdn cibern\ufffdtica, octubre del 2003 Captura y dise\ufffdo, Chantal L\ufffdpez y Omar Cort\ufffds Presentaci\ufffdn El ensayo que aqu\ufffd publicamos, debido a la pluma del compa\ufffdero, amigo, maestro e investigador, Benjam\ufffdn Maldonado Alvarado, aborda un tema, de suyo, sumamente interesante. Las presentes reflexiones sobre<\/p>\n