Epicuro: M\u00e1ximas Capitales<\/p>\n
1. El ser dichoso e incorruptible ni tiene \u00e9l preocupaciones ni se las proporciona a otro, de suerte que no se ocupa de enojos ni agradecimientos. Pues todo ello se da en el d\u00e9bil.<\/p>\n
Escolio: En otros escritos dice que los dioses son visibles a la raz\u00f3n, apareciendo unos seg\u00fan su n\u00famero, y otros en figura humana, por semejanza a partir del continuo flujo de im\u00e1genes semejantes convertidas en la misma.<\/p>\n
2. La muerte no es nada para nosotros. Porque lo aniquilado es insensible y lo insensible no es nada para nosotros.<\/p>\n
3. El l\u00edmite de la grandeza de los placeres es la eliminaci\u00f3n de todo sufrimiento. Donde haya placer, durante el tiempo que sea, no hay pesar ni sufrimiento ni la mezcla de ambos.<\/p>\n
4. No se detiene el sufrimiento ininterrumpidamente en la carne, sino que el m\u00e1s agudo permanece el m\u00e1s breve tiempo, y el que s\u00f3lo aleja el placer de la carne no perdura muchos d\u00edas. Las enfermedades muy prolongadas ofrecen en la carne a\u00fan m\u00e1s placer que dolor.<\/p>\n
5. No es posible vivir placenteramente sin vivir prudente, honesta y justamente, ni vivir prudente, honesta y justamente sin vivir placenteramente. A quien no alcanza esto, no le es posible vivir placenteramente<\/p>\n
6. A fin de tener seguridad en relaci\u00f3n a los hombres, ser\u00eda un bien seg\u00fan naturaleza la existencia del poder y la realeza, a partir de los cuales ser\u00eda tal vez posible obtenerla.<\/p>\n
7. Algunos quisieron llegar a ser famosos y admirados, considerando que as\u00ed conseguir\u00edan la seguridad en relaci\u00f3n a los hombres. De suerte que, si la vida de aquellos es segura, han conseguido el bien de la naturaleza. Pero si no es segura, no tienen aquello por lo que se esforzaron desde el principio seg\u00fan lo propio de la naturaleza.<\/p>\n
8. Ning\u00fan placer es por s\u00ed mismo malo. Pero lo producido por ciertos placeres comporta muchas m\u00e1s perturbaciones que placeres.<\/p>\n
9. Si se condensase cada placer y lo hiciera tanto en el tiempo como en relaci\u00f3n a la totalidad o a las partes m\u00e1s importantes de nuestra naturaleza, entonces los placeres no diferir\u00edan unos de otros.<\/p>\n
10. Si aquello que produce los placeres de los corruptos les desligara de los miedos de su pensamiento respecto a los fen\u00f3menos celestes, la muerte y el dolor, e incluso les ense\u00f1ara el l\u00edmite de los deseos, nada tendr\u00edamos entonces que censurar a aquellos, colmados por todas partes de placeres y carentes absolutamente de sufrimiento y pesar, aquello que es precisamente el mal.<\/p>\n
11. Si nada nos inquietaran las aprensiones ante los fen\u00f3menos celestes y ante la muerte -no fuera ella acaso algo para nosotros-, y tambi\u00e9n el no conocer los l\u00edmites de los dolores y los deseos, no necesitar\u00edamos de la investigaci\u00f3n de la naturaleza.<\/p>\n
12. No era posible disipar el temor acerca de las cosas supremas sin examinar cu\u00e1l es la naturaleza del universo y sin abrigar alguna sospecha de las creencias sobre los mitos. De manera que sin la investigaci\u00f3n de la naturaleza no era posible conseguir placeres puros.<\/p>\n
13. Ninguno ser\u00eda el provecho de procurarse la seguridad entre los hombres, permaneciendo los recelos por las cosas de arriba, por las de debajo de la tierra y, en una palabra, por las del infinito.<\/p>\n
14. Obtenida hasta cierto punto la seguridad frente a los hombres por un poder fuerte y una buena posici\u00f3n, surge la seguridad m\u00e1s radiante, derivada de la tranquilidad y del abandono de la multitud.<\/p>\n
15. La riqueza conforme a la naturaleza est\u00e1 limitada y es muy f\u00e1cil de conseguir. Lo que es conforme a las vanas opiniones cae al infinito.<\/p>\n
16. Breves ataques lanza contra el sabio la fortuna, pues los mayores y m\u00e1s importantes bienes se los ha suministrado su raz\u00f3n y durante todo el tiempo de su vida se los suministra y se los suministrar\u00e1.<\/p>\n
17. El justo es totalmente imperturbable; el injusto est\u00e1 lleno de la mayor perturbaci\u00f3n.<\/p>\n
18. No crece en la carne el placer una vez alejado el dolor causado por la necesidad, sino que s\u00f3lo se colorea. El l\u00edmite del placer dispuesto por la mente lo engendra la investigaci\u00f3n sobre estas mismas cosas y sus afines, que han causado al pensamiento los mayores temores.<\/p>\n
19. El tiempo infinito y el limitado dan lugar a un placer igual, si uno mide los l\u00edmites de \u00e9ste con la raz\u00f3n.<\/p>\n
20. La carne tiene los l\u00edmites del placer por infinitos y un tiempo infinito lo proporciona. Pero la mente, que ha efectuado el c\u00e1lculo de la finalidad y el l\u00edmite de la carne y que ha disipado los temores acerca de la eternidad, proporciona la vida perfecta y no tenemos ya ninguna necesidad del tiempo infinito. Y no rechaza el placer ni, cuando las circunstancias disponen nuestra salida de la vida, acaba como si pasara por alto algo de la vida mejor.<\/p>\n
21. Quien conoce exactamente los l\u00edmites de la vida sabe qu\u00e9 f\u00e1cil de conseguir es aquello que expulsa el dolor causado por la necesidad y hace perfecta la vida entera. De manera que para nada necesita de cosas que acarrean pleitos.<\/p>\n
22. Es preciso considerar el fin propuesto y toda la evidencia hacia la que elevamos nuestras opiniones. Si no, todo estar\u00eda lleno de desorden y turbaci\u00f3n.<\/p>\n
23. Si te opones a todas las sensaciones, no tendr\u00e1s ni siquiera un principio al que referir aquellas que dices ser falsas.<\/p>\n
24. Si rechazas completamente cualquier sensaci\u00f3n y no distingues lo figurado en relaci\u00f3n a lo que nos espera y lo ya presente en la sensaci\u00f3n, los sentimientos y toda percepci\u00f3n representativa de la mente, confundir\u00e1s tambi\u00e9n las restantes sensaciones con la vana opini\u00f3n, de manera que rechazar\u00e1s todo criterio de juicio. Pero si tienes por seguro todo lo esperado en tus pensamientos opinables y lo que no tiene confirmaci\u00f3n, no evitar\u00e1s el enga\u00f1o. As\u00ed que en todo juicio de lo verdadero o no verdadero estar\u00e1s conservando una total ambig\u00fcedad.<\/p>\n
25. Si en toda ocasi\u00f3n no refieres cada uno de tus hechos al fin de la naturaleza, sino que te desv\u00edas adoptando sea el rechazo sea la elecci\u00f3n hacia cualquier otro, tus acciones no ser\u00e1n conformes con tus palabras.<\/p>\n
26. Todos aquellos de los deseos que no conducen al dolor si no son saciados, no son necesarios; pero son un apetito f\u00e1cil de disolver cuando parecen ser dif\u00edciles de obtener o causantes de da\u00f1o.<\/p>\n
27. De cuantos bienes nos proporciona la sabidur\u00eda para la felicidad de toda la vida, el mayor con mucho es la adquisici\u00f3n de la amistad.<\/p>\n
28. El mismo conocimiento nos hace confiar en que nada terrible es eterno ni duradero y nos hace ver en extremo completa la seguridad de la amistad dentro de los mismos l\u00edmites.<\/p>\n
29. De los deseos unos son naturales y necesarios. Otros, naturales y no necesarios. Otros, ni naturales ni necesarios, sino nacidos de la vana opini\u00f3n.<\/p>\n
ESCOLIO: Epicuro considera naturales y necesarios a los que eliminan el dolor, como la bebida para la sed. Naturales y no necesarios a los que s\u00f3lo colorean el placer, pero no alejan el sufrimiento, como los alimentos refinados. Ni naturales ni necesarios, como las coronas o las ofrendas de estatuas.<\/p>\n
30. En aquellos de los deseos naturales que no ocasionan dolor si no se sacian se da un intenso af\u00e1n, nacen de una vana opini\u00f3n y no se disuelven, no por su propia naturaleza, sino por la vanidad del hombre.<\/p>\n
31. Lo justo seg\u00fan la naturaleza es una convenci\u00f3n sobre lo que lleva a no hacerse da\u00f1o unos a otros y a no ser da\u00f1ado.<\/p>\n
32. En relaci\u00f3n a todos aquellos animales que no pudieron hacer pactos de no da\u00f1arse unos a otros ni ser da\u00f1ados, nada fue justo ni injusto. Y de la misma manera tambi\u00e9n, de todos aquellos pueblos que no pudieron o no quisieron hacer los pactos de no da\u00f1ar ni ser da\u00f1ados.<\/p>\n
33. No es nada en s\u00ed misma la justicia, sino cierto pacto de no da\u00f1ar ni ser da\u00f1ado en las relaciones de unos con otros en distintas ocasiones y en un cierto tiempo.<\/p>\n
34. La injusticia no es en si misma un mal a no ser en el temor por la sospecha de que no pasar\u00e1 desapercibida a los que est\u00e1n puestos para castigar tales acciones.<\/p>\n
35. No le es posible a quien obra a escondidas contra alguno de los pactos establecidos entre unos y otros de no da\u00f1ar ni ser da\u00f1ado confiar en que pasar\u00e1 desapercibido, aunque diez mil veces haya pasado desapercibido hasta el presente. Es incierto si pasar\u00e1 desapercibido hasta el fin.<\/p>\n
36. Seg\u00fan el derecho com\u00fan, lo justo es lo mismo para todos, pues es algo \u00fatil en la relaci\u00f3n de unos con otros. Pero seg\u00fan el particular de un pa\u00eds y de cada una de las ocasiones, no para todos resulta ser justo lo mismo.<\/p>\n
37. De las leyes que son consideradas justas, aquella que es \u00fatil en las exigencias de la relaci\u00f3n de unos con otros tiene el car\u00e1cter de lo justo, tanto si es la misma para todos como si no. Si alguno establece una ley, pero no resulta de utilidad para la relaci\u00f3n de unos y otros, ya no tiene \u00e9sta la naturaleza de lo justo, y si cambia lo \u00fatil en relaci\u00f3n a lo justo, pero durante alg\u00fan tiempo se ajusta a nuestra prenoci\u00f3n, en nada es menos justo durante aquel tiempo para quienes no se dejan confundir con vanas palabras, sino que miran simplemente a la realidad.<\/p>\n
38. Cuando, sin resultar nuevas las circunstancias, es evidente que las leyes consideradas justas no se adaptan en los mismos hechos a nuestra prenoci\u00f3n, \u00e9stas no son justas. Cuando, resultando nuevas las circunstancias, ya no convienen las leyes consideradas justas, eran justas entonces, cuando conven\u00edan a la relaci\u00f3n mutua de los conciudadanos; despu\u00e9s, cuando no convienen, ya no son justas.<\/p>\n
39. El que se ha formado de la mejor manera para no poner su confianza en las cosas de fuera, \u00e9ste hace que todas las cosas posibles le sean familiares y que las no posibles no le sean al menos extra\u00f1as. Y con cuantas cosas no le es posible ni siquiera esto, permanece al margen y se limita a aquello que le es \u00fatil hacer.<\/p>\n
40. Aquellos que han tenido la capacidad de procurarse la mayor seguridad de sus vecinos, viven as\u00ed entre ellos con la mayor felicidad, pues tienen la confianza m\u00e1s segura, y aun teniendo la m\u00e1s plena familiaridad no lloran como digno de compasi\u00f3n el fin prematuro del que muere.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Epicuro: M\u00e1ximas Capitales 1. El ser dichoso e incorruptible ni tiene \u00e9l preocupaciones ni se las proporciona a otro, de suerte que no se ocupa de enojos ni agradecimientos. Pues todo ello se da en el d\u00e9bil. Escolio: En otros escritos dice que los dioses son visibles a la raz\u00f3n, apareciendo unos seg\u00fan su n\u00famero,<\/p>\n