\u00c9tica y Pol\u00edtica<\/p>\n
Como ya se ha dicho, la filosof\u00eda plat\u00f3nica culmina en un proyecto de reforma pol\u00edtica. Mediante esta reforma Plat\u00f3n pretende establecer la Justicia en la Polis, al tiempo que intenta proporcionar al hombre una serie de principios morales de acuerdo con los cuales pueda guiar su vida.<\/p>\n
La propuesta pol\u00edtca de Plat\u00f3n profundiza en el ideario socr\u00e1tico que identificaba la virtud con el conocimiento (intelectualismo moral). De hecho, la pol\u00edtica es para Plat\u00f3n un saber que tiene por fin el perfeccionamiento moral de los ciudadanos, esto es, la finalidad del pol\u00edtico es el ?bien? de la comunidad, lograr que los ciudadanos sean unos hombres mejores. Como forma de conocimiento la pol\u00edtica debe hacerse cargo de lo que sean ?verdaderamente? el bien y el mal, lo justo y lo injusto, es decir, la pol\u00edtica ser\u00e1 el arte o t\u00e9cnica de gobernar seg\u00fan el conocimiento de las ideas, por tanto, de lo que ?es? verdaderamente el bien y la justicia.<\/p>\n
Mediante su proyecto de reforma Plat\u00f3n pretende dar respuesta a la situaci\u00f3n concreta de la Polis de Atenas. Los antagonistas de su discurso son los pol\u00edticos atenienses (a los que acusa de ignorantes, no ya del objeto de la ciencia pol\u00edtica, sino, del hecho mismo de que la pol\u00edtica sea una ciencia) y los sofistas que para Plat\u00f3n son los responsables de la decadencia de la Polis. (V. 1.a). Para alcanzar la justicia, la ?salud? del Estado, es preciso que los gobernantes sean fil\u00f3sofos, pues s\u00f3lo ellos preparan su alma para posibilitar su acceso a lo que ?es? en verdad, a la realidad en s\u00ed, por medio del ejercicio dial\u00e9ctico. S\u00f3lo si esto sucede, el que los gobernantes sean fil\u00f3sofos, podr\u00e1 garantizarse la justicia del Estado y la aut\u00e9ntica felicidad de sus ciudadanos. (V. Carta VII)<\/p>\n
1. La Rep\u00fablica: la ciudad ideal y la justicia<\/p>\n
?Rep\u00fablica? es la traducci\u00f3n del t\u00e9rmino griego ?politeia?, que significa ?r\u00e9gimen pol\u00edtico?. El t\u00edtulo del di\u00e1logo hace justicia a su contenido pues lo m\u00e1s decisivo del mismo es el examen que Plat\u00f3n lleva a cabo acerca de las distintas posibilidades de organizaci\u00f3n social.<\/p>\n
El libro que abre ?La Rep\u00fablica? es un pr\u00f3logo escrito al estilo de los primeros di\u00e1logos. En \u00e9l se plantea la necesidad de encontrar una definici\u00f3n de la justicia y se aclara la naturaleza de esta exigencia: S\u00f3crates rechazadistintas definiciones de la justicia propuestas por sus interlocutores: ?decir la verdad y pagar las propias deudas (dar a cada uno lo que de \u00e9l se ha recibido)?, ?hacer el bien a los amigos y da\u00f1o a los enemigos?… Ninguna n\u00f3mina de tipos de acci\u00f3n podr\u00eda satisfacer el pedido de S\u00f3crates: lo que \u00e9l quiere saber es qu\u00e9 es lo que hay en una acci\u00f3n o clase de acciones para que las llamemos justas. No quiere una lista de acciones justas, sino un criterio para la inclusi\u00f3n o exclusi\u00f3n de una acci\u00f3n en semejante lista. S\u00f3crates advierte que se necesita ?contemplar lo que es la justicia y la injusticia en s\u00ed?, a fin de que el alma pueda ?dirigir, gobernar, deliberar?. Es entonces cuando los sofistas (Tras\u00edmaco, Glauc\u00f3n, Adimanto) exponen las siguientes tesis:<\/p>\n
La justicia es el inter\u00e9s de los m\u00e1s fuertes
\nEl hombre injusto es m\u00e1s feliz que el justo<\/p>\n
A favor de las mismas aducen que es un hecho hist\u00f3rico el que gobernantes y clases gobernantes ?inventaron? el concepto y las normas de justicia para servir a sus propios intereses. Sostienen que los hombres en estado de naturaleza se mueven enteramente por su propio inter\u00e9s; y que el origen de las leyes se encuentra en el momento en que los hombres descubrieron y estuvieron de acuerdo en que los choques de sus intereses personales eran tan da\u00f1inos que resultaba m\u00e1s ventajoso renunciar a da\u00f1ar a los otros que continuar con una forma natural de vida en la que estaban sometidos al riesgo de posibles da\u00f1os por parte de los dem\u00e1s. Desde entonces -es la conclusi\u00f3n de Glauc\u00f3n y Adimanto- los hombres han obedecido a la ley s\u00f3lo por temor a las consecuencias; si pudieran salvarse de padecer las consecuencias nocivas de sus acciones, un ilimitado amor propio se manifestar\u00eda abiertamente en lugar de encubrirse en el acatamiento a la ley: es decir, todos prefieren la injusticia a la justicia si pueden ser injustos con \u00e9xito.<\/p>\n
Por supuesto que S\u00f3crates argumenta contra ambas tesis3, ya que las conclusiones de los sofistas atentan contra lo m\u00e1s hondo de sus creencias. El est\u00e1 convencido de que hay una virtud espec\u00edficamente humana cuyo ejercicio permitir\u00e1 acceder a un estado de bienestar o de felicidad y est\u00e1 convencido de que esa virtud es la justicia. Pero esto no se puede sostener si la \u00fanica raz\u00f3n para alabar la justicia y guiarse en la vida de modo justo es que ?hacer lo justo? (ser virtuoso) trae recompensas y no hacerlo tiene consecuencias desafortunadas. La pregunta, pues, ser\u00eda, \u00bfc\u00f3mo puede la justicia por s\u00ed misma y con independencia de las recompensas y\/o castigos ser m\u00e1s beneficiosa que la injusticia? La respuesta de S\u00f3crates-Plat\u00f3n consiste en mostrar lo que es la justicia, primero en el Estado y luego en el alma.<\/p>\n
2. Origen y estructura del Estado: las clases sociales<\/p>\n
Frente a los sofistas que sostiene que el nacimiento del Estado es fruto de una convenci\u00f3n o acuerdo entre los hombres para vivir mejor, y que, por tanto, el hombre no es un ser social por naturaleza, sino que deviene social por conveniencia, Plat\u00f3n afirma que el origen del Estado est\u00e1 en las necesidades de los hombres y, en consecuencia, que el hombre es un ser social por naturaleza: los hombres no son independientes unos de otros, sino que necesitan de la cooperaci\u00f3n de los dem\u00e1s para dar satisfaci\u00f3n a las necesidades que la vida plantea. La asociaci\u00f3n entre los hombres, el Estado, es la respuesta a una necesidad real, y no una convenci\u00f3n. Las distintas necesidades (alimento, hogar, etc,) requieren distintas actividades para su realizaci\u00f3n (agricultura, arquitectura, etc.); pues bien, Plat\u00f3n considera que los hombres nacen con habilidades distintas y que la obra de un hombre ser\u00e1 superior en calidad y en cantidad si se dedica a una sola ocupaci\u00f3n, la m\u00e1s adecuada a sus dotes naturales. El desarrollo de las capacidades espec\u00edficas de los hombres y su puesta al servicio de la comunidad es lo m\u00e1s efectivo y m\u00e1s adecuado a la naturaleza humana. Se trata del principio de divisi\u00f3n y especializaci\u00f3n del trabajo que al ser aplicado a la sociedad trata de conseguir una mejor satisfacci\u00f3n de las necesidades de todos y, en consecuencia, una mayor felicidad de los ciudadanos.<\/p>\n
Admitido el principio(los individuos nacen con un predisposici\u00f3n innata para realizar mejor un determinado tipo de actividad) su consecuencia es la divisi\u00f3n de la sociedad en distintas clases :<\/p>\n
1. Los productores (campesinos, artesanos, obreros, comerciantes, etc…): constituyen la base econ\u00f3mica de la Polis y su misi\u00f3n o funci\u00f3n espec\u00edfica es la de dar satisfacci\u00f3n a las necesidades b\u00e1sicas de sustento, cobijo, producci\u00f3n de instrumentos e intercambio regulado de bienes.<\/p>\n
2. Guardianes: El crecimiento de la ciudad, producto de la especializaci\u00f3n del trabajo, hace que se creen nuevas necesidades y nuevos oficios (poetas, navegantes…). Esto produce un aumento de la poblaci\u00f3n y la necesidad de anexionar nuevos territorios y de establecer y guardar un orden interno. En esto tiene su origen la clase de los guerreros o guardianes. La protecci\u00f3n de la Polis frente a los enemigos exteriores y los disturbios o agitaciones internos es la funci\u00f3n propia de esta segunda clase social.<\/p>\n
3. Guardianes perfectos o gobernantes (fil\u00f3sofos): De los mejores de entre la clase de los guardianes, salen los destinados a formar la clase de los magistrados o gobernantes, cuya funci\u00f3n propia es la de gobernar rectamente la Polis, esto es, gobernar de acuerdo con el conocimiento o saber de lo que es en verdad.<\/p>\n
3. La justicia en el Estado. La correspondencia entre individuo y Estado<\/p>\n
Teniendo en cuenta lo dicho, podemos establecer ya que la justicia en el Estado resulta del cumplimiento estricto del principio de divisi\u00f3n y especializaci\u00f3n de funciones seg\u00fan las cualidades de cada individuo: ser\u00e1 justo y, por tanto, perfecto, el Estado en el que cada individuo se dedique solamente a realizar aquella actividad para la que est\u00e1 mejor capacitado. Es evidente, piensa Plat\u00f3n, que si se dedica a realizar varias o muchas actividades para las que no est\u00e1 bien dotado se producir\u00e1 un desajuste con los intereses de la comunidad y la subsiguiente merma de la satisfaci\u00f3n de las necesidades de todos. El estado justo es un estado arm\u00f3nico (la justicia es armon\u00eda) en el que, en consecuencia, ?Cada uno hace lo que le es propio? (Rep. IV, cap. XVII-XVIII).<\/p>\n
Una vez dise\u00f1ado el estado justo, Plat\u00f3n correlaciona las distintas clases sociales con una teor\u00eda de los tipos an\u00edmicos resultado de su divisi\u00f3n del alma en tres partes. A\u00f1ade adem\u00e1s una teor\u00eda de las distintas virtudes v\u00e1lida tanto para la divisi\u00f3n tripartita del estado como para la divisi\u00f3n del alma. Se puede decir que su propuesta pol\u00edtica se apoya en su psicolog\u00eda:<\/p>\n
1. Los ciudadanos en los que predomine el alma apetitiva forman la clase de los productores. Su virtud -perfecci\u00f3n- espec\u00edfica es la moderaci\u00f3n o templanza. Plat\u00f3n concede a los integrantes de esta clase el derecho a poseer bienes propios (Propiedad privada) y a desarrollar su vida en unidades familiares.<\/p>\n
2. Aquellos en los que predomina el alma irascible forman la clase social de los guardianes. Su virtud es la fortaleza o valor que se entiende como la disposici\u00f3n del alma a actuar de acuerdo con la opini\u00f3n correcta de lo que debe y no debe ser temido (L.IV, Cap. XVI). Plat\u00f3n pone especial cuidado en advertir que los integrantes de esta clase social no deben utilizar el poder contra su propios conciudadanos. LLevar\u00e1n una vida diferente de la de los productores, con el fin de evitar que surjan entre ellos deseos de privilegios particulares. En estas comunidades queda abolida la propiedad privada y la familia (el Estado es el \u00fanico encargado de la educaci\u00f3n de los ni\u00f1os)<\/p>\n
3. El predominio del alma racional supone la inclusi\u00f3n en la clase de los gobernantes. Las virtudes espec\u00edficas de esta clase son la sabidur\u00eda (posesi\u00f3n de la ciencia de lo justo) y la prudencia (=saber hacer, esto es, aplicar rectamente la inteligencia a cada caso). Los gobernantes son escogidos entre los mejores guardianes tras una dura selecci\u00f3n y educaci\u00f3n, ya que su misi\u00f3n es servir al bien de toda la comunidad y, en especial, vigilar la formaci\u00f3n moral de los j\u00f3venes. Al ser el conocimiento de la Justicia en s\u00ed la condici\u00f3n necesaria para lograr el bien general de la ciudad se hace necesario que el gobernante est\u00e9 bien adiestrado en la ciencia suprema, en la Dial\u00e9ctica.<\/p>\n
En resumen: la justicia consiste en que cada clase social realice o ejecute bien su funci\u00f3n propia, espec\u00edfica, para la cual cada hombre est\u00e1 destinado en funci\u00f3n del tipo de alma que predomine en \u00e9l: que el gobernante gobierne con prudencia y sabidur\u00eda, que el guerrero o guardi\u00e1n defienda valientemente la ciudad y que los productores desarrollen ordenadamente la actividad econ\u00f3mica. Al tratar el tema del alma anotabamos que Plat\u00f3n trataba de conseguir el equilibrio entre sus partes subordinando las inclinaciones y deseos a la parte racional que de esta manera se convert\u00eda en la parte rectora de la vida, esto es, lo justo en el individuo era el recto orden entre las partes gobernadas por la raz\u00f3n. Igual pasa en el Estado: la justicia es una virtud general que comprende a todas las dem\u00e1s y que requiere de la armon\u00eda entre las clases sociales fruto del gobierno de la clase racional, en definitiva, de la de los fil\u00f3sofos.<\/p>\n
4. Utop\u00eda y realidad: los sistemas de gobierno<\/p>\n
\u00bfConsider\u00f3 realizable Plat\u00f3n su Estado ideal? Ni la experiencia pol\u00edtica de su tiempo, ni el fracaso estrepitoso de sus intentos por establecer la justicia en el mundo de la pol\u00edtica, permit\u00edan que Plat\u00f3n fuera optimista sobre este punto. No hay Estado justo sin hombres justos, ni hombres justos sin Estado justo, y de este c\u00edrculo vicioso era consciente Plat\u00f3n. Consideraba que s\u00f3lo un azar improbable llevar\u00eda a un fil\u00f3sofo a la monarqu\u00eda o a un rey a la filosof\u00eda. Pero a despecho de este pesimismo, Plat\u00f3n consideraba el Estado que hab\u00eda descrito como el modelo de todo Estado que quisiera fundarse en la justicia. De manera que, sino realizable, al menos nos proporciona una medida de la justicia de los reg\u00edmenes pol\u00edticos ?reales?.<\/p>\n
El r\u00e9gimen descrito en La Rep\u00fablica es una aristocracia (etimol\u00f3gicamente, gobierno de lo mejor) de la inteligencia, r\u00e9gimen que, como se ha dicho, requiere el predominio de la parte racional del alma en el individuo y de la parte racional de la sociedad, los fil\u00f3sofos, en el Estado. Pues bien, adem\u00e1s del ?Estado ideal?, Plat\u00f3n describe cuatro formas de gobierno, cada vez m\u00e1s alejada del ideal: timocracia, oligarqu\u00eda, democracia y tiran\u00eda, as\u00ed como el tipo de hombre que corresponde a cada forma de gobierno:<\/p>\n
Timocracia (de tim\u00e9, honor, por tanto, gobierno del honor o de la fama). El poder es ejercido por los m\u00e1s fuertes, en lugar de los m\u00e1s dignos. El af\u00e1n de notoriedad y la necesidad de alabanzas conduce a los hombres a admirar la guerra y a desde\u00f1ar la sabidur\u00eda, a perseguir placeres y amar el dinero con que aqu\u00e9llos se pagan. Hay intrigas y traiciones. El hombre, dominado por la ambici\u00f3n, es vano, m\u00e1s amigo de las musas que culto, duro con los esclavos, obsequioso con los poderosos; sacrifica las matem\u00e1ticas y la dial\u00e9ctica por los ejercicios del cuerpo. La timocracia, arrastrada tarde o temprano por la pendiente de la corrupci\u00f3n, degenera en oligarqu\u00eda.<\/p>\n
Oligarqu\u00eda. Se sustituye el amor a la gloria por el amor al dinero. Los m\u00e1s ricos pasan por ser los m\u00e1s dignos. El Estado se divide en dos: ricos y pobres. Se forma una multitud de mendigos y ladrones, envidiosos, violentos. El hombre olig\u00e1rquico, en correspondencia, es \u00e1vido y avaro. El oro es su Dios. La democracia (el gobierno de la mayor\u00eda) llega cuando la masa de hombres se subleva contra la oligarqu\u00eda.<\/p>\n
Democracia. El principio de la democracia, juzga Plat\u00f3n, es la libertad llevada al extremo, un extremo que la convierte en un regimen de esclavitud. No hay trabas ni obligaciones. Nadie manda. Las m\u00e1ximas de honestidad, de virtud, caen en el descr\u00e9dito. Se establece la igualdad tanto entre los desiguales como entre los iguales. El hombre democr\u00e1tico aprende a hacerse sordo a la raz\u00f3n. Toma sus deseos inmediatos por leyes, siendo, en consecuencia, esclavo de sus caprichos. A sus ojos, la virtud es una quimera o una imbecilidad; la templanza, una cobard\u00eda…ning\u00fan orden, ninguna ley presiden su conducta. La democracia degenera en tiran\u00eda. Los demagogos, que surgen por doquier, excitan a unos contra otros, y, en medio de la tensi\u00f3n general, aparece el tirano.<\/p>\n
Tiran\u00eda. LLega un d\u00eda en que un demagogo se proclama protector del pueblo y de la democracia. He aqu\u00ed al tirano. Primero la emprende contra los ricos, despu\u00e9s contra todo hombre de bien, para no tener jueces ni rivales. El tirano perdido todo rubor se gu\u00eda por los deseos m\u00e1s crueles. Intemperante y brutal, acude al fraude, al enga\u00f1o y a la violencia para conseguir sus prop\u00f3sitos. Sin amistad, sin fe, sin tranquilidad, es el perfecto malvado.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
\u00c9tica y Pol\u00edtica Como ya se ha dicho, la filosof\u00eda plat\u00f3nica culmina en un proyecto de reforma pol\u00edtica. Mediante esta reforma Plat\u00f3n pretende establecer la Justicia en la Polis, al tiempo que intenta proporcionar al hombre una serie de principios morales de acuerdo con los cuales pueda guiar su vida. La propuesta pol\u00edtca de Plat\u00f3n<\/p>\n