1. Metaf\u00edsica tradicional (De Arist\u00f3teles a Sto. Tom\u00e1s)<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Arist\u00f3teles desarroll\u00f3 todo un sistema metaf\u00edsico. Metafisica y filosof\u00eda primera es lo mismo. La metaf\u00edsica llega a los primeros principios partiendo del conocimiento emp\u00edrico de la f\u00edsis. La metafisica aristot\u00e9lica ten\u00eda la pretensi\u00f3n de conceder el ser en tanto que ser, es decir, sin ninguna determinaci\u00f3n particular. Entonces se pod\u00eda explicar todo ente determinado y concreto a partir del ser en s\u00ed mismo. Esto implica que la metaf\u00edsica es la primera de las ciencias, la que da sentido a todas las dem\u00e1s. Es \u00e9sta una interpretaci\u00f3n optimista de las posibilidades del conocimiento, porque entonces no conocemos s\u00f3lo lo que es dado emp\u00edricamente, sino el ser mismo que explica toda la realidad emp\u00edrica. El conocimiento entonces es episteme. De esta manera obtenemos certeza absoluta respecto de los primeros principios. El primer principio siempre es evidente, Entonces la metafisica es la aut\u00e9ntica ciencia. Su conocimiento es universal y necesario. Conocemos realmente una cosa por sus causas. Conociendo el ser emp\u00edrico llegarnos a su causa \u00faltima. Esta metaf\u00edsica nos lleva a Dios. Dios es el ser inm\u00f3vil que es la causa final de toda realidad. Como que todo tiende a su propio fin, que es su perfecci\u00f3n y Dios es el supremo bien, todo tiende a Dios. Ahora que es su perfecci\u00f3n y Dios es el supremo bien, todo tiende a Dios. Ahora bien, este Dios no es religioso. No es providente, no es persona (aunque algunos dicen que s\u00ed), no tiene conocimiento del mundo, etc. Dios es noesis noeseos, s\u00f3lo se puede pensar a s\u00ed mismo porque si tuviese como objeto de su pensamiento propio algo m\u00e1s imperfecto que \u00c9l, entonces se ver\u00eda afectado \u00c9l mismo por la imperfecci\u00f3n. Las cosas del mundo aman a Dios porque ven en \u00c9l su propia perfecci\u00f3n. En este sentido podemos decir que Arist\u00f3teles no tiene una teolog\u00eda, a menos que llamemos teolog\u00eda a su metaf\u00edsica que le lleva a explicarlo todo desde el Primum Movens.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 La metaf\u00edsica aristot\u00e9lica supone una determinada concepci\u00f3n del hombre y esto tiene determinadas consecuencias \u00e9ticas y pol\u00edticas. Igual que podemos conocer la naturaleza de las cosas podemos tambi\u00e9n conocer la naturaleza humana. A partir de este conocimiento podemos elaborar una \u00e9tica que se fundamenta en la felicidad humana. La felicidad humana consiste en realizar la esencia humana o, mejor dicho, en realizar el fin propio del hombre. La \u00e9tica tiene, pues, un fundamento metafisico. Ahora bien, como que la realidad humana se caracteriza por la singularidad se hace necesaria la virtud de la prudencia que no es cient\u00edfica porque no trata sobre el conocimiento universal y necesario. La prudencia consiste en la deliberaci\u00f3n correcta sobre diversas alternativas. Entonces la metaf\u00edsica aristot\u00e9lica fundamenta una \u00e9tica sin excluir la realidad contingente. Esto trasladado a la pol\u00edtica significa que lo que es propio de la pol\u00edtica es realizar el bien \u00e9tico. El pol\u00edtico es el hombre prudente que sabe orientar la praxis a la realizaci\u00f3n del bien. La pol\u00edtica es, pues, \u00e9tica. De esta manera podemos ver la importancia pr\u00e1ctica de la metaf\u00edsica<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Despu\u00e9s de Arist\u00f3teles no se sigui\u00f3 la misma l\u00ednea de pensamiento, aparte de los peripat\u00e9ticos. Los epic\u00fareos y los esc\u00e9pticos rechazaron la pretensi\u00f3n de conocimiento sistem\u00e1tico y global de Arist\u00f3teles. \u00c9stos y los estoicos trasladaron la \u00e9tica de la realidad social a la realidad individual.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Cuando lleg\u00f3 el pensamiento cristiano en principio se consider\u00f3 que el pensamiento m\u00e1s adecuado era el plat\u00f3nico. As\u00ed, San Agust\u00edn adapt\u00f3 el pensamiento plat\u00f3nico a la fe cristiana. Incluso se dec\u00eda que los plat\u00f3nicos estaban a un paso de la fe cristiana. El platonismo consiste en la negaci\u00f3n de la realidad de este mundo y la afirmaci\u00f3n de que s\u00f3lo son reales las Ideas. Estas tienen las caracter\u00edsticas del ser: inmutabilidad, perfecci\u00f3n, eternidad, etc. Estas subsisten en s\u00ed mismas y son el fundamento de toda realidad contingente. Dicho de esta manera sin m\u00e1s esto es incompatible con la fe cristiana. Lo que hace San Agust\u00edn para evitar este problema es decir que las Ideas no subsisten en s\u00ed mismas, sino s\u00f3lo en la mente de DIOS. Esta metaf\u00edsica plat\u00f3nica cristianizada implica que el fundamento \u00e9tico es trascendente al hombre. El Bien Supremo est\u00e1 fuera de la realidad humana y, por esto, toda norma \u00e9tica v\u00e1lida tiene su fundamento fuera de la realidad humana. Pol\u00edticamente el resultado es el mismo, porque la concepci\u00f3n plat\u00f3nica coincide con la aristot\u00e9lica en que la pol\u00edtica es \u00e9tica. Entonces la pol\u00edtica tiene tambi\u00e9n un fundamento trascendente.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 M\u00e1s adelante fueron los \u00e1rabes los que descubrieron a Arist\u00f3teles y gracias a \u00e9stos se introdujo el pensamiento aristot\u00e9lico en el Occidente cristiano. Pero la interpretaci\u00f3n que hicieron de Arist\u00f3teles no era s\u00f3lo incompatible con la fe cristiana, sino tambi\u00e9n con toda religi\u00f3n. La inmortalidad era colectiva y no personal, el mundo se explica \u00fanicamente desde la metaf\u00edsica racional sin necesidad de la fe, la verdad metafisica es superior a la de la fe, etc. Esto era el averro\u00edsmo. Esta actitud les llev\u00f3 a la teor\u00eda de la doble verdad para no negar totalmente la fe religiosa. A pesar de esta interpretaci\u00f3n de Arist\u00f3teles Santo Tom\u00e1s de Aquino hizo una nueva interpretaci\u00f3n que s\u00ed que lo hac\u00eda compatible con la fe cristiana. Santo Tom\u00e1s desarroll\u00f3 la metaf\u00edsica aristot\u00e9lica y lleg\u00f3 a Dios como Primum Movens, pero evidentemente sin negar que Dios sea personal. La metaf\u00edsica aristot\u00e9lica es ,v\u00e1lida, s\u00f3lo le falta el referente trascendente del hombre. El Dios aristot\u00e9lico, aunque coincide ontol\u00f3gicamente con el Dios cristiano, no puede dar la felicidad al hombre, porque no tiene ninguna relaci\u00f3n con \u00e9l. La metaf\u00edsica desde la perspectiva tomista se convierte en una buena aliada de la religi\u00f3n.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 A partir de Santo Tom\u00e1s el pensamiento se acerca cada vez m\u00e1s a la modernidad. Se separa la metafisica y la teolog\u00eda. Cosas tan importantes como la inmortalidad del alma quedan exclusivamente como contenidos de fe sin posibilidad de fundamento metaf\u00edsico El nominalismo constituye ya en el siglo xiv un precedente del empirismo moderno porque niega la realidad de los universales. Se tiende a un fide\u00edsmo que ser\u00e1 muy fuerte en el protestantismo. Lutero en una de sus 95 tesis neg\u00f3 la validez del pensamiento aristot\u00e9lico. Todo apuntaba en la direcci\u00f3n o bien de un fide\u00edsmo o bien de una metaf\u00edsica racionalista. <\/p>\n
2. Metaf\u00edsica moderna (De Descartes a Kant)<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 La modernidad es la consecuencia de la Revoluci\u00f3n Cient\u00edfica, de la Reforma Protestante y del Descubrimiento de Am\u00e9rica en el plano econ\u00f3mico, social y pol\u00edtico. La Revoluci\u00f3n Cient\u00edfica rompe con la f\u00edsica aristot\u00e9lica y tambi\u00e9n con la metafisica de Arist\u00f3teles. El mundo sublunar y supralunar se unifican; el movimiento se explica por la inercia y no por el impulso de un cuerpo sobre otro; el silogismo no sirve para explicar la naturaleza, sino los datos emp\u00edricos; la naturaleza no se entiende en t\u00e9rminos fisicos, sino en t\u00e9rminos matem\u00e1ticos, etc. En este contexto filos\u00f3fico y cient\u00edfico surge el pensamiento de Descartes.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Descartes pretend\u00eda partir de cero y de alguna manera lo consigui\u00f3. Establece una metaf\u00edsica racionalista por la cual se pone todo en duda para llegar a la conclusi\u00f3n de que lo \u00fanico cierto es lo que el yo piensa, no lo que se me da a los sentidos. Esto es un idealismo, porque hay que partir del yo para comprender el mundo. Esta metafisica es al rev\u00e9s de la tradicional. Ya no hay confianza en que lo que se me da a los sentidos sea realmente cognoscitivo, sino que son las ideas claras y distintas las que dan la certeza del conocimiento. Hay un predominio del sujeto sobre el objeto. La verdad ya no puede ser la adequatio a la cosa, porque ni siquiera es posible conocer la cosa como tal. Esta metafisica no niega a Dios. Lo que pasa es que llega a Dios por un camino diferente. Si todo se conoce desde el yo, entonces la \u00fanica seguridad de que no est\u00e9 enga\u00f1ado es que haya un Dios bueno que le permite conocer el mundo tal como es.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Esta metaf\u00edsica racionalista se continua desarrollando en Spinoza. \u00c9sta llega tambi\u00e9n a Dios, pero este Dios es ya pante\u00edsta y absolutamente inconciliable con el Dios religioso. Spinoza afirma: “Natura sive Deus”, con lo que quiere identificar Dios con la Naturaleza. Dios no es otra cosa que la sustancia \u00fanica del mundo. Es la aut\u00e9ntica realidad, lo que es universal y necesario, es decir, no tiene ning\u00fan accidente contingente. Las caracter\u00edsticas del ser en Spinoza son un\u00edvocas, con lo que destruye la analog\u00eda aristot\u00e9lica y tomista. Esta es la consecuencia de que Dios no sea trascendente. No hay el Ser y el ser por participaci\u00f3n, \u00fanicamente hay la sustancia \u00fanica (Dios) y accidentes. Las consecuencias \u00e9ticas y pol\u00edticas de la metaf\u00edsica racionalista de Spinoza son mucho m\u00e1s ateas que las de Descartes. En \u00e9ste todav\u00eda hab\u00eda lugar para el Dios religioso. En la \u00e9tica Descartes opta por una \u00e9tica provisional, pero que est\u00e9 de acuerdo con la \u00e9tica establecida aunque no tenga un fundamento cient\u00edfico. Esto mismo vale para la pol\u00edtica. En Spinoza la \u00e9tica se deriva de su concepci\u00f3n de la sustancia \u00fanica. No hay m\u00e1s derecho que el que se deriva de la propia fuerza. La sustancia \u00fanica tiene la fuerza absoluta y, por tanto, le corresponde el derecho absoluto. Se ha de hacer todo lo que se puede llegar a hacer, sin negar el derecho del otro que es el que se deriva de su propia fuerza. En la pol\u00edtica sucede lo mismo. Un Estado es leg\u00edtimo mientras tiene capacidad para mantenerse como tal. Pero el rebelde que es m\u00e1s fuerte que el Estado si se rebela y triunfa por esto mismo se convierte en el Estado leg\u00edtimo. Esto se acerca mucho a una concepci\u00f3n positivista, pero todav\u00eda es metaf\u00edsica porque no se limita al hecho positivo y deriva la acci\u00f3n pr\u00e1ctica de una metaf\u00edsica.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 En Kant la metaf\u00edsica queda limitada a las costumbres. Propiamente no hay metaf\u00edsica en la raz\u00f3n te\u00f3rica porque no es posible el conocimiento de la cosa en s\u00ed y porque no es posible llegar al conocimiento de la realidad incondicionada. La realidad de la naturaleza fisica se rige por leyes fisicas necesarias. El conocimiento es a priori porque es el mismo sujeto el que pone las condiciones de toda experiencia posible. En todo caso \u00e9sta es una metaf\u00edsica menos metaf\u00edsica todav\u00eda que la de Spinoza y Descartes, porque \u00e9stos s\u00ed que llegan a la realidad incondicionada. A pesar de Esto Kant es totalmente metaf\u00edsico en la raz\u00f3n pr\u00e1ctica. En la raz\u00f3n pr\u00e1ctica al contrario que en la raz\u00f3n te\u00f3rica es necesario llegar al conocimiento incondicionado, al no\u00fameno. Esto es una necesidad \u00e9tica porque si no no se podr\u00eda hablar de imperativo categ\u00f3rico. El reino de la libertad exige saber qu\u00e9 es lo incondicionalmente v\u00e1lido, ya que si no no habr\u00eda razones para seguir determinadas normas \u00e9ticas. Adem\u00e1s el hombre en tanto que libre no puede actuar por normas condicionadas externamente a \u00e9l. Esto es lo que sucede con el imperativo hipot\u00e9tico que es v\u00e1lido para el mundo fisico y no tiene validez \u00e9tica. Entonces podemos ver la gran diferencia de la metaf\u00edsica kantiana respecto de la metaf\u00edsica tradicional en que no se pueden seguir consecuencias pr\u00e1cticas de los enunciados te\u00f3ricos. La explicaci\u00f3n del mundo no sirve para orientarnos \u00e9ticamente. En la pol\u00edtica se trata de seguir el imperativo categ\u00f3rico con lo cual el pol\u00edtico no tiene el margen que ten\u00eda el pol\u00edtico aristot\u00e9lico porque no puede aplicar la virtud de la prudencia. El pensamiento de Kant se acerca ya mucho al positivismo, al menos en la concepci\u00f3n cient\u00edfica del mundo. El conocimiento de la naturaleza f\u00edsica se limita en Kant a un conocimiento emp\u00edrico-matem\u00e1tico. M\u00e1s que ser lo que hay son leyes o regularidades fisicas que se nos presentan fenom\u00e9nicamente y nada m\u00e1s.<\/p>\n
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1. Metaf\u00edsica tradicional (De Arist\u00f3teles a Sto. Tom\u00e1s) \u00a0 \u00a0 Arist\u00f3teles desarroll\u00f3 todo un sistema metaf\u00edsico. Metafisica y filosof\u00eda primera es lo mismo. La metaf\u00edsica llega a los primeros principios partiendo del conocimiento emp\u00edrico de la f\u00edsis. La metafisica aristot\u00e9lica ten\u00eda la pretensi\u00f3n de conceder el ser en tanto que ser, es decir, sin ninguna<\/p>\n