La ontolog\u00eda de Schelling<\/p>\n
Schelling comienza el desarrollo de su sistema pregunt\u00e1ndose por el fundamento de todos los \u00e1mbitos de la realidad, por el absoluto.<\/p>\n
Lo que Schelling pretend\u00eda era superar, tanto el pensamiento kantiano, como la concepci\u00f3n del Yo fichteano. Estaba convencido de que la filosof\u00eda de Kant mostraba insuficiencias, esto es, porque no present\u00f3 ning\u00fan fundamento \u00faltimo que unificara la libertad y la necesidad. Entonces, el fundamento que adopta es el Yo de Fichte, pero no como \u00e9l lo hab\u00eda postulado. Esto es, porque Schelling quiere unificar el Yo de Fichte con la sustancia de Spinoza, que pone el acento en lo objetivo o en el no-yo. Aunque Fichte era el maestro de Schelling, su concepto del Yo era emp\u00edrico, finito; y Schelling afirma que la filosof\u00eda debe partir de lo absoluto, [si nos vamos a la biograf\u00eda de Schelling, se recordar\u00e1 que estuvo estudiando teolog\u00eda, por lo que su pensamiento siempre estuvo influido por las ideas religiosas y en particular la idea de Dios o absoluto como fundamento]:\u00a0 <\/p>\n
Schelling empieza pues por desarrollar el concepto kantiano de raz\u00f3n inspir\u00e1ndose en las inquietudes de Fichte. Y no obstante, tenemos que decir que la direcci\u00f3n que adopta para llevarlo a cabo es un poco desconcertante si tenemos en cuenta que anuncia un acercamiento decidido a la filosof\u00eda de Spinoza. <\/p>\n
El absoluto que busca debe ser incondicionado, para que as\u00ed le pueda dar unidad a la diferencia entre libertad y necesidad, y entre ser y pensamiento. Aunque Fichte con su Yo introduce la noci\u00f3n de incondicionado, se queda en el \u00e1mbito pr\u00e1ctico, y Schelling introduce un incondicionado te\u00f3rico que lo sit\u00faa m\u00e1s all\u00e1 de los l\u00edmites de la filosof\u00eda kantiana.<\/p>\n
Lo primero que hace es definir el concepto de incondicionado, diciendo que lo incondicionado no puede ser cosa u objeto. Schelling hace la distinci\u00f3n entre condicionar, que es una acci\u00f3n por la que algo se convierte en cosa, y condicionado, algo que se ha hecho cosa, ?de lo cual se deduce a su vez que nada puede ponerse por s\u00ed mismo como cosa, es decir, que una cosa incondicionada representa una contradicci\u00f3n.? Tampoco puede ser sujeto ya que \u00e9ste puede convertirse en cosa: ?El Yo absoluto no puede ser sujeto, porque en el fundamento \u00faltimo de la ontolog\u00eda el ser no puede concebirse como exterior al pensamiento, es decir, no puede aparecer como objeto?, es decir, nunca podr\u00eda\u00a0 entrar en la conciencia [ya que para que algo entre en la conciencia es necesaria la divisi\u00f3n que hay entre el sujeto y el objeto], y por tanto, s\u00f3lo puede considerarse como pura identidad. Identidad, entendida como un Yo absoluto que unifica y fundamenta la divisi\u00f3n entre sujeto y objeto.\u00a0 <\/p>\n
En consecuencia, lo incondicionado no puede encontrarse ni en la cosa en general ni tampoco en lo que puede convertirse en cosa, el sujeto, sino que en lo que de ning\u00fan modo puede ser cosa, es decir, si hay un Yo absoluto, s\u00f3lo puede encontrarse en el Yo absoluto. Por tanto, el Yo absoluto ser\u00eda determinado en primer t\u00e9rmino como aquello que no puede hacerse objeto absolutamente nunca.<\/p>\n
Este Yo absoluto es tambi\u00e9n libertad absoluta, su esencia es la libertad, porque precisamente al ser un Yo absoluto excluye el no-Yo [la naturaleza, el l\u00edmite, o entendida tambi\u00e9n como diferencia], la forma de la libertad es la pura identidad absoluta del Yo [Yo=Yo, o A=A]; ?la esencia del Yo es la pura libertad porque el Yo absoluto excluye necesariamente el no-Yo.? Y, por tanto, la libertad tampoco puede tomar la forma de un objeto.<\/p>\n
Al momento de rechazar el no-Yo se origina una pregunta, si el no-Yo no existe, \u00bfd\u00f3nde se encuentran las cosas finitas?. Lo finito o lo contingente se encuentra dentro del mismo Yo absoluto. ?Si el no-Yo puro queda excluido, entonces tenemos que entender que fuera del Yo no hay nada y que toda determinaci\u00f3n o finitizaci\u00f3n se encuentra en el seno mismo del Yo.? Por tanto, cuando aparece el no-Yo [naturaleza], es porque es puesto por el mismo Yo [esta autoposici\u00f3n del Yo es objeto de la Teor\u00eda del Conocimiento], es autolimitaci\u00f3n, paso necesario para poder llegar a la conciencia [donde se da necesariamente divisi\u00f3n de sujeto y objeto].<\/p>\n
Entonces, la realidad con la que cuenta el no-Yo no es ajena o independiente, sino que participa necesariamente de la identidad del Yo absoluto. Por lo tanto, el no-Yo es real en la medida en que se conforma con la identidad del Yo.\u00a0 <\/p>\n
Lo exterior al pensamiento no tiene la forma de la realidad y, en consecuencia, no es. Lo que es real lo es referido al pensamiento, a su pura identidad, unidad e incondicionalidad. As\u00ed, del hecho de que el Yo sea infinito se sigue que es indivisible y, por tanto, incomparable.<\/p>\n
En resumen, define al absoluto como la identidad de sujeto y objeto, naturaleza y esp\u00edritu, yo y no-yo, porque adem\u00e1s nos dice que ambos se condicionan mutuamente. Lo absoluto es la esencia de todos estos contrarios, y por ello no se ve afectado por ninguna diferencia. ?Si existe lo absoluto ?y lo absoluto por definici\u00f3n no puede no existir ?, s\u00f3lo puede ser concebido como la absoluta unidad de entrambos.? Nos dice que la pura condici\u00f3n de absoluto es necesariamente pura identidad, pero que la forma absoluta de esta identidad es ser sujeto y objeto de forma eterna.\u00a0 <\/p>\n
Si captamos entonces lo absoluto como aquello que es en s\u00ed pura identidad, pero que es al mismo tiempo, como tal, el ser necesario de ambas, entonces hemos captado el punto de Indiferencia de la forma\u00a0 y la esencia, aquel del que fluye toda ciencia y todo conocimiento.<\/p>\n
En libros posteriores al Sistema del Idealismo Trascendental esta identidad la introduce Schelling tambi\u00e9n con el nombre de raz\u00f3n absoluta, ya que nos dice que nada hay fuera de esta raz\u00f3n absoluta, sujeto y objeto se encuentran reunidos en la raz\u00f3n. La raz\u00f3n es la perfecta imagen reflejada del absoluto, porque en ella es donde se re\u00fanen las formas aisladas del mundo finito, del mundo reflejado, contingente, en una identidad absoluta. ?Ella no es m\u00e1s que la total indiferencia de lo subjetivo y lo objetivo?. La raz\u00f3n absoluta es anterior a la diferencia que existe entre sujeto y objeto, yo y no-yo, etc.[en la realidad finita]; por eso es tambi\u00e9n la unidad indiferenciada.\u00a0 <\/p>\n
Es [la raz\u00f3n] absolutamente una y absolutamente igual a s\u00ed misma. Su ley suprema es el principio de identidad; pero, puesto que incluye todo ser, la identidad es tambi\u00e9n la ley suprema del ser.<\/p>\n
En la naturaleza, en contraposici\u00f3n de la raz\u00f3n no se da una revelaci\u00f3n perfecta de lo divino porque no es substancia sino s\u00f3lo accidente; materia y forma se encuentran separados, es decir, la naturaleza es s\u00f3lo la consecuencia particular [real, finita] de la afirmaci\u00f3n del absoluto, y, por tanto, el absoluto es id\u00e9ntico a la totalidad de estas consecuencias [la evoluci\u00f3n de la naturaleza]. ?S\u00f3lo en la medida en que la naturaleza volviera a transfigurarse en totalidad y unidad absoluta de las formas, ser\u00eda un espejo de lo divino. Pero eso s\u00f3lo sucede en la raz\u00f3n, porque la raz\u00f3n es tanto lo que disuelve todas las formas particulares como el universo o Dios.?<\/p>\n
Nos dice Schelling que para que la raz\u00f3n se convierta en el verdadero absoluto, debe de dejar de ser algo subjetivo al realizar una abstracci\u00f3n del sujeto pensante, y dejar de ser algo objetivo, porque un objeto pensado s\u00f3lo se da con relaci\u00f3n a un sujeto pensante. Gracias a esta abstracci\u00f3n, la raz\u00f3n se transforma en el \u00fanico en-s\u00ed. Por tanto, no existe ni el ser en s\u00ed de un sujeto, ni de un objeto, su ser se encuentra en su identidad.<\/p>\n
El conocimiento de la raz\u00f3n es un conocimiento de esencias, es decir, como son en s\u00ed, y por eso, la filosof\u00eda se encarga del absoluto, porque en \u00e9l reside la esencia de las cosas.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 La raz\u00f3n es saber, y s\u00f3lo hay saber en esta raz\u00f3n, por lo tanto, en ella se encuentra sujeto y objeto. La raz\u00f3n es conocimiento, no hay nada fuera de ella que pudiera ser objeto de conocimiento, sino que todo sujeto-objeto est\u00e1 encerrado en ella, y s\u00f3lo se puede conocer por autoconocimiento.<\/p>\n
Entonces, se pregunta \u00bfc\u00f3mo es que hay cosas finitas?. Nos dice que para la conciencia emp\u00edrica hay una diferencia cuantitativa [el que las cosas contingentes o finitas se pueden contar o numerar, ya que son cosas individuales] entre lo subjetivo y lo objetivo, y que no afecta a la identidad absoluta. La cosa individual es lo que se encuentra fuera de la totalidad. ?La diferencia cuantitativa de lo subjetivo y objetivo es el fundamento de la finitud, mientras que la indiferencia de entrambos es la infinitud?. La finitud significa salirse de la identidad y de la totalidad, es la diferenciaci\u00f3n de lo que era indiferente. En el absoluto esencia y forma son uno y lo mismo, pero ambas se diferencian en el fen\u00f3meno [la cosa finita].<\/p>\n
Con esta idea nos dice que si se da el predominio del objeto se forma la naturaleza; si predomina el sujeto conduce al esp\u00edritu, y la uni\u00f3n de ambos forma el universo.\u00a0 <\/p>\n
Lo que en lo absoluto es inalterable, eterno y acabado, aparece en el universo esparcido en variedad inabarcable, temporalmente tendiendo a trav\u00e9s de un progresivo proceso de desarrollo.<\/p>\n
Este proceso se da en la misma identidad, ya que su eliminaci\u00f3n es imposible y, por tanto, aquella tiene que conservarse a trav\u00e9s de todo este proceso; lo que pasa es que se modifica en lo finito, son modos de ser de la identidad en la realidad, que se conocen como potencias de lo absoluto. Estas potencias son las unidades o las consecuencias particulares [cada ente finito] de la afirmaci\u00f3n del absoluto, de la revelaci\u00f3n de lo absoluto en la naturaleza. Estas potencias son las que forman lo que conocemos por mundo. Y, por lo tanto, todos los entes que forman el mundo son tanto sujeto como objeto a la vez. ?Todo ser, de acuerdo con la ley de identidad, reviste la forma de sujeto-objeto. La diferenciaci\u00f3n no afecta la esencia de las cosas, sino s\u00f3lo la magnitud de ellas. El factor ideal y el real de las cosas est\u00e1 en una relaci\u00f3n estrictamente complementaria.? Todas estas potencias no se dan de manera individual, sino que son simult\u00e1neas, inseparables, su modo de ser \u00fanicamente se da en la serie completa de potencias. ?La identidad absoluta se desarrolla como autoconocimiento de la serie de ellas, es decir, ella es s\u00f3lo bajo la forma de todas las potencias?.<\/p>\n
Entonces, esto quiere decir que todas las cosas finitas existen formando parte de esa totalidad, se fijan al proceso universal de las potencias y, necesariamente, tambi\u00e9n a la totalidad. ?Por tanto, cada cosa, a su modo, es infinita, seg\u00fan el modo de su potencia; cada cosa es representante del todo, exposici\u00f3n de la totalidad y de la identidad que abraza la extensi\u00f3n del universo?.<\/p>\n
Estas potencias se dividen en reales e ideales, seg\u00fan su preponderancia al formar el mundo. En las potencias reales, la primera es la materia, en cuanto a que es la configuraci\u00f3n de la idealidad en la realidad [la preponderancia de lo finito, lo real]. La segunda potencia es la luz, como la idealidad que disuelve en s\u00ed toda realidad, [ya que concibe a la luz como infinita]. La esencia de la materia es el ser, y de la luz es la actividad. \u00c9stas se unen para formar una tercera potencia donde actividad y ser se encuentran unidos, esto es, el organismo. En las potencias ideales, a la inversa, es la configuraci\u00f3n de la realidad en la idealidad [la preponderancia de lo infinito, lo ideal]. La primera potencia es el saber, que se pone con el m\u00e1ximo predominio del factor ideal o de lo subjetivo. La segunda potencia es la acci\u00f3n, como el lado objetivo o real. De la misma manera que en la esencia del mundo real, deben de unirse saber y acci\u00f3n para formar una tercera potencia, que es el arte.\u00a0 <\/p>\n
La indiferencia de lo ideal y lo real como indiferencia se presenta en el mundo ideal por medio del arte, pues el arte no es en s\u00ed ni un simple actuar ni un simple saber, sino que es una acci\u00f3n completamente penetrada de saber que se ha hecho totalmente acci\u00f3n, es decir, es la indiferencia de ambos.<\/p>\n
Pero ni el mundo de lo objetivo ni el de lo subjetivo jam\u00e1s puede existir aislado por s\u00ed y, por tanto, la uni\u00f3n de ambos tipos de potencias forma un equilibrio absoluto.<\/p>\n
Schelling nos explica que la filosof\u00eda es la expresi\u00f3n perfecta de la identidad absoluta en la medida en que disuelve todas las potencias; es decir, la filosof\u00eda es la que desaparece todas las peculiaridades del mundo ideal que se manifiesta [la realidad], de la misma manera que Dios en el mundo arquet\u00edpico.<\/p>\n
Schelling identifica verdad, bien y belleza, porque en s\u00ed o seg\u00fan la idea, la verdad es intuida objetivamente como modelo, y la belleza es intuida objetivamente como imagen reflejada. ?La verdad que no es belleza tampoco es verdad absoluta, y a la inversa… S\u00f3lo la belleza en el arte es tambi\u00e9n la aut\u00e9ntica y leg\u00edtima verdad?. ?Por la misma raz\u00f3n, el bien que no es belleza tampoco es bien absoluto, y a la inversa; pues en su absolutidad el bien se vuelve tambi\u00e9n belleza?<\/p>\n
Para Schelling, el universo, en cuanto la identidad del universo ideal y del real, est\u00e1 formado por el absoluto o Dios como obra de arte absoluta y en eterna belleza. Esto es porque esta identidad del universo es necesariamente la originaria, o sea, es la belleza absoluta misma y, entonces, el universo (conforme a como es en Dios), es una obra de arte absoluta porque se unen intenci\u00f3n infinita con necesidad infinita.<\/p>\n
Para nuestro estudio, partiremos del predominio de lo objetivo como naturaleza que evoluciona hacia el Esp\u00edritu, para que el absoluto pueda tener conciencia de s\u00ed mismo con la aparici\u00f3n del hombre en el mundo.<\/p>\n
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La ontolog\u00eda de Schelling Schelling comienza el desarrollo de su sistema pregunt\u00e1ndose por el fundamento de todos los \u00e1mbitos de la realidad, por el absoluto. Lo que Schelling pretend\u00eda era superar, tanto el pensamiento kantiano, como la concepci\u00f3n del Yo fichteano. Estaba convencido de que la filosof\u00eda de Kant mostraba insuficiencias, esto es, porque no<\/p>\n