EL BIEN ES INDEFINIBLE<\/p>\n
Algunos fil\u00f3sofos morales, hace notar Moore, han considerado adecuada la definici\u00f3n de la \u00c9tica como la actividad que trata de lo bueno y lo malo en la conducta humana. De hecho, tal definici\u00f3n es demasiado angosta. Porque puede haber otras cosas, adem\u00e1s de la conducta humana, que sean buenas; la \u00e9tica puede definirse, pues, como la investigaci\u00f3n general de lo bueno. En cualquier caso, antes de preguntar \u00bfqu\u00e9 es el bien? queriendo significar \u00bfqu\u00e9 cosas y qu\u00e9 tipo de conducta poseen la propiedad de ser buenos?, parece m\u00e1s propio l\u00f3gicamente preguntar y responder al interrogante \u00bfQu\u00e9 es lo bueno?, queriendo significar \u00bfc\u00f3mo hay que definir lo bueno?, \u00bfqu\u00e9 es la la bondad en si? Porque si no sabemos contestar a esta pregunta, se nos puede decir: \u00bfc\u00f3mo podremos discriminar entre la conducta buena y la mala y decir qu\u00e9 cosas poseen la propiedad de la bondad?<\/p>\n
Moore insiste en que al suscitar la pregunta \u00bfc\u00f3mo hay que definir el bien? no est\u00e1 buscando una definici\u00f3n puramente verbal, la suerte de definici\u00f3n que consista simplemente en sustituir la palabra a definir por otras palabras. Ni est\u00e1 tratando tampoco de establecer o justificar el uso com\u00fan de la palabra bueno.\u00a0 Mi asunto – se\u00f1ala Moore –\u00a0 es s\u00f3lo con ese objeto o idea a los que yo creo – con raz\u00f3n o err\u00f3neamente – se refiere generalmente la palabra. Lo que quiero descubrir es la naturaleza de ese objeto o idea. Con otras palabras, Moore se ocupa m\u00e1s del an\u00e1lisis fenomenol\u00f3gico que del ling\u00fc\u00edstico.<\/p>\n
Habiendo planteado la pregunta, Moore precede a aseverar que NO PUEDE SER CONTESTADA, no porque lo bueno sea una cualidad misteriosa, oculta e irreconocible, sino porque la idea de lo bueno es una noci\u00f3n simple, como la de lo amarillo. Las definiciones que describen la naturaleza real de un objeto s\u00f3lo son posibles cuando el objeto es complejo. Cuando el objeto es simple, ninguna definici\u00f3n es posible. Por todo ello, lo BUENO ES INDEFINIBLE. Esto no implica la conclusi\u00f3n de que las cosas que sean buenas sean indefinibles. Todo lo que se declara es que la noci\u00f3n de lo bueno como tal, es una noci\u00f3n simple y, por tanto incapaz de cualquier definici\u00f3n, en el sentido m\u00e1s importante de esa palabra.
\nDe esta doctrina de lo bueno como una propiedad o cualidad indefinible se deducen CONCLUSIONES importantes. Supongamos, por ejemplo, que alguien dice que el placer es el bien. El placer puede ser una de las cosas que posean la propiedad de ser buenas; pero si, como ocurre aqu\u00ed probablemente, quien habla imagina que est\u00e1 dando una definici\u00f3n del bien, lo que dice no puede ser\u00a0 verdadero. Si el bien es una propiedad indefinible, no podemos sustituirlo por ninguna otra propiedad, como la de lo placentero. Porque aun cuando admitamos, en procura de argumento, que todas las cosas que posean la propiedad de ser buenas poseen tambi\u00e9n la propiedad de ser placenteras, el placer no ser\u00eda ni podr\u00eda ser lo mismo que el bien. Y quien imagine que es o podr\u00eda ser lo mismo, es culpable de lo que Moore denomina como\u00a0 FALACIA NATURALISTICA.<\/p>\n
FALACIA NATURAL\u00cdSTICA<\/p>\n
Ahora bien, la FALACIA NATURAL\u00cdSTICA consiste b\u00e1sicamente en el fracaso en distinguir claramente esa \u00fanica e indefinible cualidad a la que queremos significar por bien. Todo el que identifica la bondad con cualquier otra cualidad o cosa, sea el placer,\u00a0 la auto – percepci\u00f3n, la virtud, o el amor, diciendo que eso es lo que significa el bien, es culpable de tal falacia. Tales cosas podr\u00edan tener perfectamente la cualidad de la bondad en el sentido, por ejemplo, de que lo placentero tiene tambi\u00e9n la cualidad de ser bueno. Pero esto no significa que ser placentero sea lo mismo que ser bueno; del mismo modo que en el supuesto de que todas las pr\u00edmulas fueran amarillas, no se seguir\u00eda de all\u00ed que una pr\u00edmula y lo amarillo fueran lo mismo.<\/p>\n
Pero podr\u00edamos preguntar: \u00bfpor qu\u00e9 habr\u00eda tal falacia de ser descrita como natural\u00edstica? La \u00fanica raz\u00f3n para definirla as\u00ed ser\u00eda evidentemente la creencia de que la bondad no es una cualidad natural. Dada esta creencia, se deducir\u00eda que aquellos que identifiquen la bondad con una cualidad natural ser\u00edan culpables de una falacia natural\u00edstica. Pero aunque en los Principios \u00e9ticos,\u00a0 Moore, sin duda sostiene que la bondad es una cualidad no-natural, complica grandemente las cosas cuando establece una distinci\u00f3n entre dos grupos de fil\u00f3sofos, ambos sindicados como culpables de la falacia natural\u00edstica. El primer grupo contiene a aquellos que defienden una especie de \u00e9tica\u00a0 naturalista\u00a0 definiendo el bien como una cierta propiedad de las cosas, que existe en el tiempo. El hedonismo, que identifica el placer y el bien, ser\u00eda un ejemplo. El segundo grupo est\u00e1 formado por aquellos que basan la \u00e9tica en la metaf\u00edsica y definen el bien en t\u00e9rminos metaf\u00edsicos, es decir, en t\u00e9rminos de o por referencia a una realidad suprasensible que trasciende la naturaleza y no existe en el tiempo. Seg\u00fan Moore,\u00a0 Spinoza,\u00a0 es un ejemplo de esto cuando nos dice que nos tornamos perfectos en proporci\u00f3n a cuanto estemos unidos con la Sustancia Absoluta, nombre que \u00e9l da al Amor intelectual de Dios. Otro ejemplo lo constituyen quienes dicen que nuestro fin ultimo, el bien supremo, es la realizaci\u00f3n de nuestro verdadero yo, y que el\u00a0 verdadero yo no es nada de lo que existe aqu\u00ed y ahora en la naturaleza.<\/p>\n
DIFICULTADES PRESENTES EN LA TEOR\u00cdA DE MOORE<\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 significa, pues, decir que el bien sea una cualidad no natural, si al mismo tiempo aquellos que definen al bien en t\u00e9rminos de o con referencia a una realidad o cualidad o experiencia no natural son considerados culpables de la falacia natural\u00edstica?<\/p>\n
La respuesta que inmediatamente se nos ocurre es que no hay incompatibilidad entre la afirmaci\u00f3n de que el bien sea una cualidad no natural indefinible y la negaci\u00f3n de que pueda defin\u00edrsele por otra cualidad no natural. Sin duda, la afirmaci\u00f3n implica la negaci\u00f3n. Pero esta consideraci\u00f3n no nos dice por s\u00ed sola en qu\u00e9 sentido el bien sea una cualidad no natural. En los Principios \u00e9ticos Moore\u00a0 aclara que no tiene la m\u00e1s m\u00ednima intenci\u00f3n de negar que el bien pueda ser una propiedad de los objetos naturales. Y sin embargo he dicho que el bien no es en s\u00ed una propiedad natural. Qu\u00e9 significa, pues, que el bien pueda ser, y sin duda sea, una propiedad no natural de por lo menos algunos objetos naturales?<\/p>\n
La respuesta que se nos da en los Principios \u00e9ticos es extra\u00f1\u00edsima. Una propiedad natural o, en cualquier caso, la mayor\u00eda de las propiedades naturales, puede existir por si misma en el tiempo, pero el bien no puede existir por s\u00ed mismo. \u00bfPodemos imaginarnos el bien existiendo por s\u00ed mismo en el tiempo, y no como una simple propiedad de algunos objetos naturales? No ciertamente no podemos. Pero tampoco podemos imaginarnos que una cualidad natural tal el ser valeroso, exista por s\u00ed misma en el tiempo. Y cuando el profesor C. D. Broad. por ejemplo, se\u00f1al\u00f3 este hecho, Moore\u00a0 dijo que estaba completamente de acuerdo. No es de extra\u00f1ar. pues, que luego reconociera rotundamente que en los Principios no hab\u00eda dado una explicaci\u00f3n sostenible de lo que quer\u00eda significar al decir que el bien no era una propiedad natural.<\/p>\n
En su ensayo sobre la concepci\u00f3n del valor intr\u00ednseco, en Estudios filos\u00f3ficos, Moore explic\u00f3 otra vez la relaci\u00f3n entre las propiedades naturales y las no naturales. M\u00e1s tarde reconoci\u00f3 que esta explicaci\u00f3n era realmente dos explicaciones; pero sostuvo que una de ellas podr\u00eda ser cierta. Cuando a una cosa se le atribuye una cualidad natural intr\u00ednseca, en cierto modo siempre se define esa cosa. Pero si se le atribuye a una cosa una cualidad intr\u00ednseca no natural, la cosa no queda definida en absoluto. Obviamente, si el bien es una cualidad intr\u00ednseca no natural y si atribuir tal cualidad a un objeto no es definirlo en modo alguno surge inmediatamente la tentaci\u00f3n de concluir que el t\u00e9rmino bien expresa una actitud valorativa, por decirlo as\u00ed, y que decir que una cosa es buena es expresar tal actitud y al mismo tiempo un deseo de que los dem\u00e1s la compartan. Pero si se llega a tal conclusi\u00f3n, la idea be que el bien sea una cualidad intr\u00ednseca de las cosas tiene que ser abandonada. Y Moore\u00a0 no estaba dispuesto a hacerlo. Cre\u00eda que podemos reconocer qu\u00e9 cosas poseen la cualidad de ser buenas, aunque no podamos definir la cualidad. Y cuando escribi\u00f3 los Principios \u00e9ticos, estaba convencido de que una de las principales misiones de la filosof\u00eda moral consist\u00eda en determinar los valores en este sentido, es decir, en determinar qu\u00e9 cosas poseen la cualidad del bien y qu\u00e9 cosas la poseen en m\u00e1s alto grado que otras.<\/p>\n
OBLIGACI\u00d3N Y DEBER MORAL<\/p>\n
Moore defini\u00f3 la OBLIGACI\u00d3N refiri\u00e9ndola a la producci\u00f3n del bien. Nuestro DEBER MORAL, pues, puede definirse como la acci\u00f3n que har\u00e1 que en el universo exista m\u00e1s bien que cualquier otra posibilidad. En efecto, en los Principios \u00e9ticos Moore lleg\u00f3 a decir que es una verdad demostrable que la afirmaci\u00f3n de que uno se siente moralmente inclinado a realizar una acci\u00f3n es id\u00e9ntica a la afirmaci\u00f3n de que tal acci\u00f3n producir\u00e1 la mayor cantidad posible de bien en el universo. Pero cuando escribi\u00f3 su \u00c9tica ya no se atrev\u00eda a decir que ambas afirmaciones fueran id\u00e9nticas. Y m\u00e1s tarde admiti\u00f3 la necesidad de distinguir claramente entre la afirmaci\u00f3n de que es moralmente obligatoria la acci\u00f3n que produzca la mayor medida de bien como un efecto subsecuente a la acci\u00f3n y la afirmaci\u00f3n de que es moralmente obligatoria la acci\u00f3n que, debido a su realizaci\u00f3n y debido a su naturaleza intr\u00ednseca, hace al universo intr\u00ednsecamente mejor de lo que ser\u00eda si se hubiera realizado cualquier otra acci\u00f3n. En cualquier caso el punto a se\u00f1alar es que Moore no ve su teor\u00eda del bien, como propiedad no – natural indefinible, como algo totalmente incompatible con una visi\u00f3n teleol\u00f3gica de la \u00e9tica que interprete el deber como producci\u00f3n del bien, es decir, como producci\u00f3n de cosas o experiencias que posean la cualidad intr\u00ednseca del bien. Ni de hecho parece haber ninguna incompatibilidad.<\/p>\n
De esta teor\u00eda del deber no se deduce, sin embargo, que en cualquier circunstancia, sea la que sea, estemos moralmente obligados a realizar una acci\u00f3n determinada. Porque puede haber dos o m\u00e1s acciones posibles que, a nuestro modo de ver, sean igualmente productoras de bien. Podemos, pues, describir tales acciones como correctas o moralmente permisibles, pero no como moralmente obligatorias, aun cuando estuvi\u00e9ramos obligados a realizar la una o la otra.
\nMoore presupon\u00eda sin duda que si un hombre pronuncia un juicio moral espec\u00edfico o una acci\u00f3n, su juicio, en cuanto es precisamente un juicio moral, puede ser verdadero o falso. Tomemos, por ejemplo, la afirmaci\u00f3n de que Bruto hizo bien apu\u00f1alando a Julio C\u00e9sar. Si tal aserci\u00f3n es intentada con un sentido espec\u00edficamente \u00e9tico, no es reductible ni a la afirmaci\u00f3n de que quien la formule adopte una actitud subjetiva de aprobaci\u00f3n hacia la acci\u00f3n de Bruto, ni a la afirmaci\u00f3n de que, como materia de hecho hist\u00f3rico: Bruto apu\u00f1al\u00f3 a C\u00e9sar. Y en su irreductible car\u00e1cter moral es o verdadera o falsa. As\u00ed, la discusi\u00f3n entre quien diga que la acci\u00f3n de Bruto estuvo bien y quien diga que estuvo mal ser\u00e1 una disputa acerca de la verdad o la falsedad de una proposici\u00f3n moral.<\/p>\n
TEOR\u00cdA EMOTIVA<\/p>\n
Cuando Moore se enfrent\u00f3 con la llamada TEOR\u00cdA EMOTIVA de la \u00e9tica, Moore ,empez\u00f3 a dudar de la verdad de la posici\u00f3n que hasta entonces hab\u00eda adoptado. Como puede verse en su A Reply to My Critics ( Respuesta a mis cr\u00edticos ), concedi\u00f3 que el profesor C. L. Stevenson pudiera estar en lo cierto al sostener que quien dice que la acci\u00f3n de Bruto estuvo bien ( donde la palabra “bien” se usa en un sentido espec\u00edficamente \u00e9tico ) no est\u00e1 diciendo nada acerca de que la verdad o falsedad pudiera ser predicada, excepto tal vez que Bruto efectivamente apu\u00f1al\u00f3 a C\u00e9sar, afirmaci\u00f3n que es claramente hist\u00f3rica y no \u00e9tica. M\u00e1s tarde, Moore admiti\u00f3 que si uno dice que la acci\u00f3n de Bruto fue justa, mientras otro dice que la acci\u00f3n de Bruto fue err\u00f3nea: me siento inclinado a pensar que su desacuerdo es simplemente un desacuerdo en la actitud, como el que se da entre quien dice juguemos al p\u00f3ker y el que dice ‘ no, escuchemos un disco’; y no s\u00e9 si no estoy tan inclinado a pensar en esto como a pensar que est\u00e1n formulando afirmaciones incompatibles. Al mismo tiempo Moore confesaba que se sent\u00eda tambi\u00e9n inclinado a pensar que su antigua opini\u00f3n era la cierta; y sosten\u00eda que, en cualquier caso, Stevenson no hab\u00eda demostrado que fuera falsa. “Justo”, “err\u00f3neo”, “deber”, tal vez tengan s\u00f3lo un significado emotivo. Y en tal caso, lo mismo debe decirse de “bien”. Me siento inclinado a pensar que esto es as\u00ed, pero tambi\u00e9n me siento inclinado a pensar que no sea as\u00ed; y no s\u00e9 hacia qu\u00e9 lado me incline con m\u00e1s fuerza.<\/p>\n
Tales dudas pueden razonablemente ser descritas como t\u00edpicas de Moore. Fue, como se ha indicado a menudo, un gran formulador de preguntas. Planteaba un problema, trataba de definirlo precisamente y propon\u00eda una soluci\u00f3n. Pero cuando se enfrentaba con la cr\u00edtica, jam\u00e1s la desechaba. Cuando pensaba que ella se basaba en un malentendido de lo que \u00e9l hab\u00eda dicho, procuraba explicar su significado con mayor claridad. Pero cuando la cr\u00edtica era sustancial y no simplemente el fruto de un malentendido su costumbre era prestar una atenci\u00f3n seria a las indicaciones del cr\u00edtico y dar el debido peso a su punto de vista. Moore jam\u00e1s dio por supuesto que lo que \u00e9l hubiera dicho debiera ser cierto y lo que el otro dijera deber\u00eda ser falso. Y no dud\u00f3 en expresar ingenuamente sus reflexiones y perplejidades. Hay que recordar, pues, que est\u00e1 pensando en voz alta, por decirlo as\u00ed, y que sus vacilaciones no deben ser necesariamente tomadas como una definitiva retractaci\u00f3n de sus ideas anteriores. Se compromete a sopesar el nuevo punto de vista sugerido por un cr\u00edtico, y trata de estimar la suma de verdad que haya en \u00e9l. Adem\u00e1s, como hemos visto, es terriblemente sincero con respecto a sus impresiones subjetivas, dejando que sus lectores sepan, sin ning\u00fan intento de ocultarlo, que se siente inclinado a aceptar el nuevo punto de vista, y al mismo tiempo a afirmarse en su visi\u00f3n anterior. Moore jam\u00e1s se sinti\u00f3 inevitablemente comprometido con su pasado, es decir, con lo que hubiera dicho en el pasado. Y cuando se convenc\u00eda de que se hab\u00eda equivocado, lo dec\u00eda llanamente.
\nNo obstante, respecto al problema de si la verdad y la falsedad pueden predicarse adecuadamente de los juicios morales, no puede decirse que que Moore se convenciera de que su idea primitiva estuviera equivocada. En cualquier caso, las tesis \u00e9ticas que siempre se asocian a su nombre son las de la indefinibilidad del bien en tanto cualidad intr\u00ednseca no natural, y la de la necesidad de evitar la llamada falacia natural\u00edstica en cualquiera de sus formas. La posici\u00f3n b\u00e1sica de Moore, en especial la desarrollada en los Principios \u00e9ticos puede ser proclamada como realista, pero no natural\u00edstica; realista en el sentido de que considera el bien como una cualidad intr\u00ednseca objetiva y reconocible; no natural\u00edstica, en el sentido de que esta cualidad es descrita como no natural. Pero Moore jam\u00e1s, logr\u00f3 explicar satisfactoriamente lo que significa, por ejemplo, decir que el bien es una cualidad no natural de los objetos naturales. Y es comprensible que la teor\u00eda emotiva de la \u00e9tica eventualmente viniera a primer plano de la discusi\u00f3n filos\u00f3fica.<\/p>\n
Despu\u00e9s de todo, esta teor\u00eda puede declararse libre de la falacia naturalistica, lo cual puede servirle de arma para acometer a las teor\u00edas contrarias. Al mismo tiempo, la teor\u00eda es inmune a la acusaci\u00f3n de cometer lo que Moore llama la falacia natural\u00edstica, sencillamente porque en ella el bien ha sido completamente eliminado de la esfera de las cualidades intr\u00ednsecas objetivas.
\nFrederick Copleston. Historia de la Filosof\u00eda. Tomo 8 ,pags .394-399.<\/p>\n
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EL BIEN ES INDEFINIBLE Algunos fil\u00f3sofos morales, hace notar Moore, han considerado adecuada la definici\u00f3n de la \u00c9tica como la actividad que trata de lo bueno y lo malo en la conducta humana. De hecho, tal definici\u00f3n es demasiado angosta. Porque puede haber otras cosas, adem\u00e1s de la conducta humana, que sean buenas; la \u00e9tica<\/p>\n