Freud <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 1. “Jamas he vuelto a dudar…”<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 No deja de empujarnos a la b\u00fasqueda de una respuesta explicativa, la forma como Freud, ya avanzado en edad y experiencia, abre el pr\u00f3logo a la tercera parte de su libro “Mois\u00e9s, su pueblo y la religi\u00f3n monote\u00edsta”. Dice as\u00ed, ” Con la audacia de quien poco o nada tiene que perder, me dispongo a quebrantar por segunda vez un prop\u00f3sito bien fundado” (1). La audacia de decir algo novedoso, sobre lo que est\u00e1 ah\u00ed palpitante en su latencia y no hab\u00eda sido nombrado antes para que existiera, redefine una \u00e9tica fundada en el deseo de investigar. Cual es, sino este deseo de investigar aquello que hace pregunta en el sujeto, y lo env\u00eda a la b\u00fasqueda riesgosa de que encuentre poco o nada, a p\u00e9rdida del desgaste de su vida.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Freud en el articulo “Un trastorno de la memoria en la Acr\u00f3polis”, (1936), no deja de hacernos saber, que no se puede encontrar, lo que inexorablemente se sucedi\u00f3, a no ser la huella mn\u00e9mica que dejo en la memoria la cosa a\u00f1orada. Que Bernard Shaw, proponga la prolongaci\u00f3n de la existencia del hombre, para que \u00e9l tenga tiempo de construir obras valiosas no garantiza nada, si las condiciones de existencia de los hombres no se modifican radicalmente. El tiene conciencia pues, de que una vez m\u00e1s los humanos repiten el llamado de un amo que los coarte y someta a su voluntad. No sobra anotar, que Freud public\u00f3 la tercera parte de su Mois\u00e9s, en el exilio de Londres, donde de nuevo tenia la libertad de pensar. Es entonces, sintom\u00e1tico que sea la libertad de pensar lo primero que coartan los estados, obra valiosa de los hombres, para silenciarlos.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Ahora bien, hay un momento en la investigaci\u00f3n Freudiana, donde las preguntas que interrogan el campo de su cl\u00ednica dan paso a la certidumbre. La verdad no descubierta que ebulle en el silencio de lo ah\u00ed emergente, pero nunca antes nombrado, se precipita por el deseo del investigador . El deseo del investigador, es en este sentido la potencia que le hace dudar de lo ya establecido y, lo somete a la pruebas emp\u00edricas de la comprobaci\u00f3n, con el animo de hallar su consistencia de verdad.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 “Lo real no enga\u00f1a”, dice Lacan en el seminario sobre la Psicosis de 1955. Lo que puede hacernos pensar, que el deseo del investigador con relaci\u00f3n a lo ah\u00ed emergente o real, errar, pero nunca ser enga\u00f1ado por \u00e9ste. Que Galileo haya hecho notar con la invenci\u00f3n del telescopio, una armon\u00eda de los astros distinta a la establecida por Arist\u00f3teles, no quiere decir que este \u00faltimo mintiera. Como se sabe, la sagrada inquisici\u00f3n Romana tomo partido por la teor\u00eda aristot\u00e9lica, e hizo silenciar a Galileo. En otras palabras, Galileo y Arist\u00f3teles, hicieron hablar el silencio de los astros, pero el saber infalible de roma, minti\u00f3. El deseo del investigador, hace que los principios establecidos hist\u00f3ricamente por la ciencia, entren en el desequilibrio propio que los deja la invenci\u00f3n. La incompletitud en que ha quedado el principio superado, afirma desde sus entra\u00f1as el nuevo concepto descubierto. “Qu\u00e9 dices por otra parte, si te se\u00f1alo que toda mi nueva historia primordial de la histeria era cosa ya consabida y publicada cientos de veces, y aun hace varios siglos?. Recuerdas que siempre dije que la teor\u00eda de la edad media y de los tribunales eclesi\u00e1sticos sobre la posesi\u00f3n era id\u00e9ntica a nuestra teor\u00eda del cuerpo extra\u00f1o y la escisi\u00f3n de la conciencia?. Pero, porqu\u00e9 las confesiones en el potro son tan semejantes a las comunicaciones de mis pacientes en el tratamiento ps\u00edquico?” (2). Como puede percibirse, la voluntad decidida del sujeto, que nace en \u00e9l a consecuencia de su nueva afirmaci\u00f3n, lo lanza de la duda a la certeza.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 En el prefacio de 1938 en Londres, Freud dir\u00e1 “Jamas he vuelto a dudar que los fen\u00f3menos religiosos s\u00f3lo pueden ser concebidos de acuerdo con las pautas que nos ofrece los ya conocidos s\u00edntomas neur\u00f3ticos individuales” (3). La duda perdi\u00f3 su estabilidad, y en su lugar ha advenido la certeza. Se ha operado un salto en el entendimiento y, si el p\u00e1rrafo que citamos tiene valor, es precisamente porque el autor ya no retrocede ante lo que descubri\u00f3.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 El hecho de haber le\u00eddo, la correspondencia simb\u00f3lica, que va de la cl\u00ednica del uno por uno, a los sucesos colectivos marcados por la historia de la civilizaci\u00f3n, introduce una nueva dimensi\u00f3n en el entendimiento antropol\u00f3gico de los humanos. Que las fantas\u00edas que estructuran los s\u00edntomas individuales sean al mismo tiempo colectivas, vectorizan lo que antes se planteaba como una separaci\u00f3n entre el afuera y el adentro de s\u00ed, y de paso con el corte entre el inconsciente individual y colectivo. Este percatarse, de lo que hay de simb\u00f3lico o cultural en las fantas\u00edas singulares de los sujetos, es una invenci\u00f3n de un valor tal, que el afuera y el adentro desaparecen como concepto, d\u00e1ndole entrada al principio de la continuidad real, que muy bien puede dibujarse a la manera de una banda de Moebius. Es precisamente, sobre este concepto de la continuidad real, el que nos servir\u00e1 de base para desarrollar la correspondencia imaginaria que existe entre el sujeto singular y Dios.<\/p>\n
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\u00a0 \u00a0 2. Algunos Dioses<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Ahora bien, no se dice, despu\u00e9s de Freud, nada nuevo si se afirma que Dios es uno de los Nombres del padre. As\u00ed, el Dios del cual se ocupa el hombre Mois\u00e9s por lo menos tiene dos atributos: 1. Un dios \u00fanico. 2. Un Dios de verdad y justicia. Como puede colegirse, estos dos modos de representarse a Dios, provienen del dios Ahton ,cuyo representante era su hijo Ikhnaton. Jahve el innombrable, el tel\u00farico, apropiado para un pueblo que se dispon\u00eda a conquistar la tierra, tenia en Mois\u00e9s el representante en\u00e9rgico y apasionado. Se tiene de este modo, las dos caras de un s\u00f3lo dios, Jahve que deviene Aton, de la guerra al pacifismo. El car\u00e1cter del dios, como puede puntuarse, es directamente proporcional al pedido circunstancial que su pueblo confronta. Podr\u00eda incluso afirmarse, que cada comunidad tiene la divinidad que necesita. En efecto, en el pueblo Jud\u00edo el semblante de su dios se “…torna duro y severo, en cierto modo, l\u00fagubre” (4).<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 A prop\u00f3sito, de los dos atributos que se acaban de nombrar para el dios Jud\u00edo, no coincidencialmente podr\u00edan adscribirse al dios de la \u00e9tica geom\u00e9trica del filosofo Jud\u00edo Baruch Spinoza.. En el Tractatus Teol\u00f3gico Pol\u00edtico, estos dos atributos del dios de Mois\u00e9s se ponen en la base de todo el desarrollo \u00e9tico, para una pol\u00edtica del gobierno de las masas. Dios, o una sustancia eterna con una infinitud de atributos, del cual podemos participar por medio del entendimiento de las afecciones del hombre, promueve la idea adecuada como fin \u00e9tico. El orden y conexi\u00f3n adecuado de las ideas, entre los hombres, sacara a \u00e9ste de la confusi\u00f3n en la cual las pasiones o ideas confusas lo sumerge. Como puede colegirse, el dios de Espinosa es el dios de la idea, o el significante, por medio del cual se puede tener un amor intelectual. El amor “Intelectus Dei.”, es la forma de relaci\u00f3n por antonomasia entre el pueblo Jud\u00edo.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Se puede formar una serie con los nombres de Dios: 1. El que esta basado, en el amor a la idea adecuada. 2. El Dios de la pasi\u00f3n o las ideas confusas, Jahve y 3. El Dios poseedor del goce femenino, o Protopadre. Cabr\u00eda preguntarse, cual de estas formas de Dios interesa al titulo del presente trabajo? Seguramente es el dios del silencio, el que ya no responde, que no desea porque esta m\u00e1s all\u00e1 de las pasiones y las ideas.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Antes de insistir en la respuesta de la pregunta que se formula, captemos como Freud, en el articulo “Una neurosis demoniaca del S. XVII”, nos habla de la g\u00e9nesis de los Dioses que nombramos. “M\u00e1s tarde, cada sujeto vio a su padre de otro modo; pero la imagen representativa infantil perdur\u00f3 y se FUNDO con la huella mn\u00e9mica hereditaria del padre primordial, formando con ella la imagen individual de Dios” (5). En efecto, el Dios Spinociano es nacido del amor intelectual, excluido de la pasi\u00f3n donde puede ubicarse el Dios primitivo del pueblo Jud\u00edo Jahve. El Dios del significante, simboliza super\u00e1ndolo, al padre exaltado de la infancia. El Dios ha muerto de la filosof\u00eda, es el de las pasiones tristes, fund\u00e1ndose en el amor intelectual a \u00e9ste.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 El Wiederholungszwang, que podr\u00eda traducirse como un empuje a la repetici\u00f3n de lo mismo imposible de contener, descubierto en la cl\u00ednica individual de la neurosis, y que tiene por contenido el recuerdo de una escena reprimida que busca emerger a la consciencia, puede encaminarnos a saber qu\u00e9 tipo de mecanismo utilizan las huellas mn\u00e9micas. La protoescena del asesinato del padre primordial, que como Freud sostiene es una herencia arcaica, fijada en las huellas mnem\u00f3nicas del inconsciente de los hombres, y que esta m\u00e1s all\u00e1 de las vivencias inmediatas del sujeto, inscribe igualmente a Dios en la operaci\u00f3n subjetiva de \u00e9stos. No deja de producir sorpresa, el hecho de que la escena primitiva, que estructura el Dios de los hombres, no tenga que pasar por los mecanismos usuales de la aceptaci\u00f3n de su idea, es decir, que no esta sujeta a “…la escucha, al juzgamiento y eventualmente al rechazo” (Pp 3302). (6).<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Si un s\u00edntoma, es la met\u00e1fora de una fantas\u00eda incomprensible o apartada de las asociaciones del yo del sujeto, y la protoescena del asesinato del padre primordial es un fantasma que esta por fuera de las representaciones del inconsciente del sujeto, siendo el mito aquello que testifica de ello, se puede colegir que el padre real esta m\u00e1s all\u00e1 del s\u00edntoma neur\u00f3tico. Que imaginariamente, se le atribuya la posesi\u00f3n del goce absoluto de las mujeres, es la fantas\u00eda \u00fanica que ordena a los despose\u00eddos de su Bien, pero de \u00e9l en s\u00ed mismo, silencio, no brota ninguna significaci\u00f3n.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Por \u00faltimo, se propone construir dos series, que podr\u00edan nombrarse en el orden del caudillo, y la escena que representa. Si el caudillo, es aquel que es erigido por la masa como modelo o yo Ideal, y sobre todo por la idea que sustenta, Ideal del yo, podr\u00eda para nuestro caso instaurar la serie Ikhnaton, Mois\u00e9s y Cristo. Ikhnaton, toma su nombre del dios \u00fanico Aton, Mois\u00e9s inviste el car\u00e1cter del Innombrable y tel\u00farico Jahve, y Cristo realiza en su posici\u00f3n de hijo \u00fanico de dios, la escena redentora de su hermano el Jud\u00edo Mois\u00e9s. La otra caracter\u00edstica que conviene indicar, es la de que los tres fueron asesinados, el uno por el celo de los sacerdotes, que paulatinamente fueron desplazados por el culto a un dios \u00fanico, el otro por su propio pueblo, y el tercero por mandato judicial. Como puede apreciarse, en la serie de los caudillos todos despliegan la representaci\u00f3n, de un Representante o Dios, con relaci\u00f3n al cual guardan una identificaci\u00f3n a fin al car\u00e1cter de cada uno. Samuel Becket, en su obra “Esperando a Godot”. Nos figura de la siguiente manera el dios de nuestra \u00e9poca por boca de su personaje Luky: “Habiendo dado existencia tal que brotara de recientes trabajos publicados de Poin\u00e7on y Wattman de un dios personal quaquaquaqua que con barba blanca quaqua fuera del tiempo y de la extensi\u00f3n quiera desde la altura de su divina apat\u00eda de su divino atembamiento y de su divina afasia nos ama bien con algunas exepciones …” (7).<\/p>\n
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\u00a0 \u00a0 3. Un Dios personal<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Otra forma del Dios personal, que se enuncia de una manera distinta, a los casos que acabamos de evocar, empezando por Spinoza y terminando con el Dios de Luky, personaje de la tragicomedia de Samuel Becket, es la deidad que se representa en santa Teresa de Jes\u00fas. La transfixi\u00f3n del coraz\u00f3n que El hacia en santa Teresa, nos introduce en la dimensi\u00f3n m\u00edstica de un goce er\u00f3tico con Dios, que bien vale la pena recoger. Esto, con el objeto de mostrar un goce suplementario no centrado en el f\u00e1lico, como lo es el del amor intelectual a Dios. Ello en efecto se produce en la \u00e9tica Spinociana, donde se reduce, “…el campo de Dios a la universavilidad del significante, de donde se produce un desapego sereno, excepcional, con respecto al deseo humano”. (8).<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Este car\u00e1cter suplementario del goce, que se instala mas all\u00e1 del f\u00e1lico, interesa precisamente porque es en ese lugar donde la m\u00edstica se instala. Es en ese “mas all\u00e1 “que guarda consonancia con el “mas all\u00e1 del principio del placer Freudiano,”donde la muerte emerge como realizaci\u00f3n absoluta del deseo. “A pesar, no dir\u00e9 de su falo, sino de lo que a guisa de falo les estorba, sienten, vislumbran la idea de que debe haber un goce que esta mas all\u00e1” (9). En el poema de Teresa de \u00c1vila, “Vivo sin vivir en mi” el goce suplementario que emerge mas all\u00e1 del principio del placer, ella lo deja desprender de la siguiente manera:<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 “Vivo sin vivir en mi,
\n\u00a0 \u00a0 y de tal manera espero,
\n\u00a0 \u00a0 que muero porque no muero”.(10)<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 El empuje afirmativo de eros, que aun sobre tanatos prevalece, se\u00f1ala una forma de goce en Dios, aunque para ello el acto sacrificial sea necesario. “Que muera porque no muero”, es la frase que no cesa de no escribirse, en las transverberaciones de Teresa. Ello hace que el goce de desear la muerte, haga brotar en la espera del mientras vive, la posesi\u00f3n de Dios en el cuerpo propio, abri\u00e9ndose para la m\u00edstica una satisfacci\u00f3n infinita. “Vi que tenia una larga lanza de oro y que en su punta parec\u00eda brillar un destello de fuego; me parec\u00eda que la hund\u00eda varias veces en mi coraz\u00f3n y que penetraba hasta mis entra\u00f1as. Cuando la retiraba me parec\u00eda que con ella se iban mis entra\u00f1as, dej\u00e1ndome abrazada en el gran amor de Dios. El dolor era tan intenso que me hacia gemir, y, sin embargo, la dulzura de esta excesivo dolor era tan grande que no pod\u00eda desear ser liberada de \u00e9l”. (11)<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Poco m\u00e1s se podr\u00eda decir, del goce suplementario donde las esclusas del deseo quedan aniquiladas, por la expresividad imaginaria de la m\u00edstica. Esta faz del Dios, encarnado en el padre que hace gozar la mujer, y del cual casi nada se ha podido decir, desata una vez mas el enigma del ser de la mujer y, el de la ininterpretabilidad del goce de el padre. “Ese goce que se siente y del que nada se sabe \u00bfNo es acaso el que nos encamina hacia la ex-sistencia? \u00bfY porqu\u00e9 no interpretar una faz del Otro, la faz de Dios, como lo que tiene de soporte al goce femenino?”. (12).<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Texto sacado de la p\u00e1gina: http:\/\/antares.udea.edu.co\/~affectio\/Affectio1\/aprop.html<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Freud \u00a0 \u00a0 1. “Jamas he vuelto a dudar…” \u00a0 \u00a0 No deja de empujarnos a la b\u00fasqueda de una respuesta explicativa, la forma como Freud, ya avanzado en edad y experiencia, abre el pr\u00f3logo a la tercera parte de su libro “Mois\u00e9s, su pueblo y la religi\u00f3n monote\u00edsta”. Dice as\u00ed, ” Con la audacia<\/p>\n