La teolog\u00eda de Arist\u00f3teles<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00bfPor qu\u00e9 existen otras categor\u00edas adem\u00e1s de la esencia y no s\u00f3lo la esencia? \u00bfPor qu\u00e9 estas categor\u00edas segundas son todav\u00eda ser, aunque no accedan a la dignidad del ser de la esencia? Arist\u00f3teles se contenta con una descripci\u00f3n del status plural del ser, y con la indicaci\u00f3n de que la unidad debe buscarse en la relaci\u00f3n de las distintas categor\u00edas, adem\u00e1s de de la esencia en la propia esencia. Pero no intenta una unificaci\u00f3n de las categor\u00edas a partir de la ous\u00eda. La pluralidad de los sentidos del ser aparece como una escisi\u00f3n inexplicable en el ser, y no como la manifestaci\u00f3n de su fecundidad.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Hay una regi\u00f3n del ser en la que el ser se dice de un modo un\u00edvoco: es lo divino. Dios, en efecto, no es m\u00e1s que la Esencia, que no tiene ni cantidad ni cualidad, que no est\u00e1 ni en un lugar ni en el tiempo, que no mantiene ninguna relaci\u00f3n, ni est\u00e1 en ninguna situaci\u00f3n, ni tiene necesidad de actuar y no sufre ninguna pasi\u00f3n.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 En el Libro VIII de la F\u00edsica y en el Libro XII de la Metaf\u00edsica aparecen dos exposiciones diferentes de la teolog\u00eda, la ciencia que estudia la sustancia eterna, inm\u00f3vil y separada de las cosas sensibles. Esta es la m\u00e1s excelsa de las ciencias, puesto que tiene por objeto la realidad suprema: Dios. Dios es el principio supremo del que depende el movimiento del universo entero y de la physis. En estos dos libros m\u00e1s arriba mencionados se preocupa Arist\u00f3teles de asegurar la eternidad del movimiento, exigida por la eternidad del tiempo, que es “cierta forma del movimiento” (F\u00edsica, IV, 11); pero esta eternidad dada a nivel de los movimientos astrales se problematiza a nivel de los movimientos discontinuos y desordenados del mundo sublunar. Porque los m\u00f3viles del mundo sublunar, tanto en reposo como en movimiento, no poseen el movimiento en acto. Es necesaria una causa motriz en acto de sus movimientos, y esta causa motriz debe ser necesariamente distinta de un m\u00f3vil que tuviera s\u00f3lo el movimiento en potencia. “Omnia quod movetur movetur ab alio” (F\u00edsica, VIII, 1, 242a 16; VIII, 4, 256a 2). Para entender esto hay que pensar que Arist\u00f3teles no ten\u00eda ni idea de lo que hoy llamamos movimiento inercial. Pensaba que algo s\u00f3lo se mueve mientras est\u00e1 siendo movido o empujado por otro, su motor. En cuanto el motor que empuja se para, el m\u00f3vil empujado se para tambi\u00e9n. Ahora bien, la observaci\u00f3n muestra que el mundo est\u00e1 lleno de cosas en movimiento. Por tanto, habr\u00e1 otras cosas, sus motores, que las est\u00e1n moviendo, y a \u00e9stas otras y as\u00ed sucesivamente hasta llegar al Primer Motor Inm\u00f3vil requerido para evitar un regressus ad infinitum.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 La teolog\u00eda f\u00edsica aristot\u00e9lica conduce a un motor inm\u00f3vil, necesario para explicar los fen\u00f3menos f\u00edsicos del movimiento, aun cuando se trate de un principio extr\u00ednseco y cuyo modo de ser ya no es f\u00edsico. La f\u00edsica exige un principio que rebase su \u00e1mbito.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 En el Libro VIII de la F\u00edsica la trascendencia del Primer Motor parece dif\u00edcilmente conciliable con la descripci\u00f3n totalmente mec\u00e1nica que se da de su relaci\u00f3n con el m\u00f3vil: mover es “impulsar o lanzar” (10, 267b 11), lo cual supone que existe contacto entre el motor y el m\u00f3vil (VII, 1, 242b 27; 2, 244a 4). El Primer Motor no se encontrar\u00eda, por consiguiente, fuera del mundo, sino en la “periferia del universo” (VIII, 10), pero, en el contexto m\u00e1s directamente “teol\u00f3gico” del Libro XII de la Metaf\u00edsica, Arist\u00f3teles no duda en remontar las premisas f\u00edsicas de su razonamiento. La argumentaci\u00f3n de la Metaf\u00edsica XII, establece que el tiempo es eterno y continuo; por tanto, que ha de haber un movimiento continuo. La causa de tal movimiento ha de ser eterna e inmaterial. Por tanto, el primer motor tiene que ser eterno, inmaterial, sustancia y acto puro, pura forma. Sustancia eterna, inm\u00f3vil y separada de lo sensible, sin magnitud, carente de partes, indivisible, impasible e inalterable. Mueve siendo inm\u00f3vil, y siendo en acto, no puede ser de otro modo. Su sustancia es acto. En Metaf\u00edsica XII, el car\u00e1cter inextenso e incorporal del Primer Motor que en el \u00faltimo libro de la F\u00edsica parecen dif\u00edcilmente compatibles con la localizaci\u00f3n del Primer Motor en la periferia del universo, son afirmados claramente, as\u00ed como su separaci\u00f3n con respecto de aquello que \u00e9l mueve. En este caso, el Primer Motor no mueve mec\u00e1nicamente, al modo de los motores del mundo sublunar, sino que seg\u00fan una analog\u00eda tomada de la experiencia psicol\u00f3gica, Arist\u00f3teles afirma que mueve como “deseable”, como “objeto de amor” (XII, 7, 1072a 26, b 3), o, en t\u00e9rminos m\u00e1s abstractos, como causa final. S\u00f3lo de este modo puede comprenderse que pueda “mover sin ser movido”. El El Primer Motor Inm\u00f3vil, propiamente hablando, no es ning\u00fan motor o causa eficiente, realmente es fin, telos, causa final que mueve el mundo como el ser amado mueve al amante, sin necesidad de hacer nada, s\u00f3lo por el hecho de ser. \u00danicamente la analog\u00eda del deseo no rec\u00edproco permite concebir, si no comprender, la paradoja de un motor que “impulsa” en el sentido de “poner en movimiento”, sin ser impulsado \u00e9l mismo. Esta c\u00e9lebre doctrina de Arist\u00f3teles, que niega de hecho toda acci\u00f3n eficiente de Dios sobre el mundo, instala lo divino en un alejamiento y una trascendencia que los seres del mundo pueden “imitar”, como m\u00e1ximo, con los medios de que disponen. Motor lejano, el Dios de Arist\u00f3teles es el ideal m\u00f3vil en cuya direcci\u00f3n se consuman los movimientos regulares de las esferas, los movimientos m\u00e1s complejos de las estaciones, el ciclo biol\u00f3gico de las generaciones y de las corrupciones, las vicisitudes de la acci\u00f3n y del trabajo del hombre. Nada se parece menos al Dios amor de los cristianos que el Dios amable de Arist\u00f3teles.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Dios mueve porque es amado. Es apetecible lo bueno y lo perfecto, lo cual puede decirse del motor inm\u00f3vil, por ser ente por necesidad del que depende el cielo y la naturaleza, y por ser siempre una existencia como la mejor para nosotros, ya que su acto es tambi\u00e9n placer (Metaf\u00edsica, XII, 6-7).<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Este principio supremo (trascendente al mundo f\u00edsico) ordena conectando “la sustancia del universo” y unificando los principios, pues “todas las cosas est\u00e1n coordinadas hacia una” (pros h\u00e9n h\u00e1panta syntetaktai).<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Parece razonable explicar el orden del mundo recurriendo, adem\u00e1s de la causa material y eficiente, a una causa inteligente (Metaf\u00edsica, I, 3). Si no hubiera th\u00e9os, el devenir ser\u00eda ca\u00f3tico y no habr\u00eda orden teleol\u00f3gico en el cosmos.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Est\u00e1 claro que, como m\u00e1s arriba hemos se\u00f1alado, que no se trata de la divinidad de la revelaci\u00f3n cristiana, pues en \u00e9sta Dios no es, sin m\u00e1s, id\u00e9ntico a s\u00ed mismo, sino infinito capaz de finito, comunicaci\u00f3n de s\u00ed y \u00e1gape, como expresa el misterio de la donaci\u00f3n anonadada (k\u00e9nosis) en la historia, especialmente en Jes\u00fas de Nazareth (encarnaci\u00f3n). Nada de esto hay en la concepci\u00f3n aristot\u00e9lica.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Esta trascendencia de Dios es tal que plantea la posibilidad misma de una teolog\u00eda, es decir, de un discurrir del hombre sobre Dios. El \u00fanico predicado que puede atribuirse correctamente a Dios es la Esencia. Dios tambi\u00e9n es vida. Hay que matizar y corregir para poder agotar el sentido. Como el entendimiento es lo m\u00e1s divino y la contemplaci\u00f3n es lo m\u00e1s agradable y lo m\u00e1s noble, entender\u00e1 lo m\u00e1s divino y lo m\u00e1s noble y no cambiar\u00e1. Por eso, se entiende a s\u00ed mismo, puesto que es lo m\u00e1s excelso y “su intelecci\u00f3n es intelecci\u00f3n de intelecci\u00f3n” (noesis no\u00e9seos). Y tiene vida, pues el acto del entendimiento es vida y \u00e9l es el acto. Y el acto por s\u00ed de \u00e9l es vida nobil\u00edsima y eterna.”(Metaf\u00edsica, XII, 9 y 7).<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 As\u00ed, Dios puede ser llamado un Viviente, pero a condici\u00f3n de entender que se trata de una Vida que ignora la fatiga, la vejez, la muerte, que son caracter\u00edsticas de toda vida “biol\u00f3gica”. Igualmente, Dios puede ser denominado Pensamiento, pero a condici\u00f3n de precisar que este Pensamiento no es pensamiento de otra cosa, somo lo es el pensamiento humano: porque tal pensamiento no pasa a acto m\u00e1s que si se le da un objeto, y tal dependencia con respecto al objeto es indigna de Dios. Por otra parte \u00bfcu\u00e1l ser\u00eda este objeto? \u00danicamente podr\u00eda ser superior a Dios (porque no se puede suponer que Dios condescienda a pensar lo que le es inferior, por ejemplo, el mundo) o ser el propio Dios. Pero, como nada es superior a Dios, s\u00f3lo queda que Dios se piense a s\u00ed mismo, es el Pensamiento que se piensa a s\u00ed mismo (Met. XII, 9, 1074b 15-1075a 1). Arist\u00f3teles es el aut\u00e9ntico precursor de la teolog\u00eda negativa, seg\u00fan la cual el hombre \u00fanicamente puede hablar de Dios mediante negaciones.<\/p>\n
Texto sacado de la complet\u00edsima p\u00e1gina: http:\/\/filosofia.net\/materiales\/tem\/aristote.htm<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
La teolog\u00eda de Arist\u00f3teles \u00a0 \u00a0 \u00bfPor qu\u00e9 existen otras categor\u00edas adem\u00e1s de la esencia y no s\u00f3lo la esencia? \u00bfPor qu\u00e9 estas categor\u00edas segundas son todav\u00eda ser, aunque no accedan a la dignidad del ser de la esencia? Arist\u00f3teles se contenta con una descripci\u00f3n del status plural del ser, y con la indicaci\u00f3n de<\/p>\n