\u00a0 \u00a0 La filosof\u00eda de David Hume
\n\u00a0 \u00a0 El conocimiento en Hume<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 A diferencia del racionalismo, que afirmaba que la raz\u00f3n era la fuente del conocimiento, el empirismo tomar\u00e1 la experiencia como la fuente y el l\u00edmite de nuestros conocimientos. Ello supondr\u00e1 la cr\u00edtica del innatismo, es decir, la negaci\u00f3n de que existan “ideas” o contenidos mentales que no procedan de la experiencia. Cuando nacemos la mente es una “tabula rasa” en la que no hay nada impreso. Todos sus contenidos dependen, pues, de la experiencia. En el caso de Hume, como veremos a continuaci\u00f3n, la experiencia est\u00e1 constituida por un conjunto de impresiones, cuya causa desconocemos y, estrictamente hablando, no debe identificarse con “el mundo”, con “las cosas”.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Al igual que el racionalismo, el empirismo tomar\u00e1 como punto de partida de la reflexi\u00f3n filos\u00f3fica el an\u00e1lisis de la conciencia; ante el fracaso de la filosof\u00eda antigua y de la filosof\u00eda medieval, que hab\u00edan tomado como referencia el mundo y Dios, respectivamente, la filosof\u00eda moderna se caracteriza por tomar el sujeto como punto de partida de la reflexi\u00f3n filos\u00f3fica. As\u00ed, del mismo modo que Descartes, una vez descubierto el “yo pienso”, pasa a analizar el contenido del pensamiento, los empiristas comenzar\u00e1n sus indagaciones analizando los contenidos de la conciencia. <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 EL AN\u00c1LISIS DEL CONOCIMIENTO <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 “He aqu\u00ed, pues, que podemos dividir todas las percepciones de la mente en dos clases o especies, que se distinguen por sus distintos grados de fuerza o vivacidad. Las menos fuertes e intensas com\u00fanmente son llamadas pensamientos o ideas; la otra especie carece de un nombre en nuestro idioma, como en la mayor\u00eda de los dem\u00e1s, seg\u00fan creo, porque solamente con fines filos\u00f3ficos era necesario encuadrarlos bajo un t\u00e9rmino o denominaci\u00f3n general. Conced\u00e1mosnos, pues, a nosotros mismos un poco de libertad, y llam\u00e9moslas impresiones, empleando este t\u00e9rmino en una acepci\u00f3n un poco distinta de la usual. Con el t\u00e9rmino impresi\u00f3n, pues, quiero denotar nuestras percepciones m\u00e1s intensas: cuando o\u00edmos, o vemos, o sentimos, o amamos, u odiamos, o deseamos, o queremos.” (Investigaci\u00f3n, sec.2)
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\u00a0 \u00a0 1.-Los elementos del conocimiento. <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Tanto en el Tratado como en la “Investigaci\u00f3n sobre el entendimiento humano” Hume comienza la presentaci\u00f3n de su filosof\u00eda con el an\u00e1lisis de los contenidos mentales. A diferencia de Descartes, para quien todos los contenidos mentales eran “ideas”, Hume encuentra dos tipos distintos de contenidos: las impresiones y las ideas. La diferencia que existe entre ambas es simplemente la intensidad o vivacidad con que las percibimos, siendo las impresiones contenidos mentales m\u00e1s intensos y las ideas contenidos mentales menos intensos. Adem\u00e1s, la relaci\u00f3n que existe entre las impresiones y las ideas es la misma que la del original a la copia: “o, para expresarme en un lenguaje filos\u00f3fico, todas nuestras ideas, o percepciones m\u00e1s endebles, son copias de nuestras impresiones o percepciones m\u00e1s intensas”. Es decir, las ideas derivan de las impresiones; las impresiones son, pues, los elementos originarios del conocimiento; de esta relaci\u00f3n entre las impresiones y las ideas extraer\u00e1 Hume el criterio de verdad: una proposici\u00f3n ser\u00e1 verdadera si las ideas que contiene corresponden a alguna impresi\u00f3n; y falsa sino hay tal correspondencia.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 “Por tanto, si albergamos la sospecha de que un t\u00e9rmino filos\u00f3fico se emplea sin significado o idea alguna (como ocurre con demasiada frecuencia), no tenemos m\u00e1s que preguntarnos de qu\u00e9 impresi\u00f3n se deriva la supuesta idea, y si es imposible asignarle una; esto servir\u00eda para confirmar nuestra sospecha”.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Las impresiones, por su parte, puede ser de dos tipos: de sensaci\u00f3n, y de reflexi\u00f3n. Las impresiones de sensaci\u00f3n, cuya causa es desconocida, las atribuimos a la acci\u00f3n de los sentidos, y son las que percibimos cuando decimos que vemos, o\u00edmos, sentimos, etc; las impresiones de reflexi\u00f3n son aquellas que van asociadas a la percepci\u00f3n de una idea, como cuando sentimos aversi\u00f3n ante la idea de fr\u00edo, y casos similares. Adem\u00e1s, las impresiones pueden clasificarse tambi\u00e9n como simples o complejas; una impresi\u00f3n simple ser\u00eda la percepci\u00f3n de un color, por ejemplo; una impresi\u00f3n compleja, la percepci\u00f3n de una ciudad.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Las ideas, a su vez, pueden clasificarse en simples y complejas. Las ideas simples son la copia de una impresi\u00f3n simple, como la idea de un color, por ejemplo. Las ideas complejas pueden ser la copia de impresiones complejas, como la idea de la ciudad, o pueden ser elaboradas por la mente a partir de otras ideas simples o complejas, mediante la operaci\u00f3n de mezclarlas o combinarlas seg\u00fan las leyes que regulan su propio funcionamiento.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 2.-Las leyes de la asociaci\u00f3n de ideas. <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 “Es evidente que hay un principio de conexi\u00f3n entre los distintos pensamientos o ideas de la mente y que, al presentarse a la memoria o a la imaginaci\u00f3n, unos introducen a otros con un cierto grado de orden y regularidad”.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 La capacidad de la mente para combinar ideas parece ilimitada, nos dice Hume. Pero por poco que nos hayamos detenido a reflexionar sobre la forma en que se produce esta combinaci\u00f3n de ideas podremos observar c\u00f3mo “incluso en nuestras m\u00e1s locas y errantes fantas\u00edas, incluso en nuestros mismos sue\u00f1os”, esa asociaci\u00f3n se produce siempre siguiendo determinadas leyes: la de semejanza, la de contig\u00fcidad en el tiempo o en el espacio, y la de causa o efecto.
\n\u00a0 \u00a0 Cuando la mente se remonta de los objetos representados en una pintura al original, lo hace siguiendo la ley de semejanza. Si alguien menciona una habitaci\u00f3n de un edificio dif\u00edcilmente podremos evitar que nuestra mente se pregunte por, o se represente, las habitaciones contiguas; del mismo modo, el relato de un acontecimiento pasado nos llevar\u00e1 a preguntarnos por otros acontecimientos de la \u00e9poca; en ambos casos est\u00e1 actuando la ley de asociaci\u00f3n por contig\u00fcidad: en el espacio, el primer caso; y en el tiempo, en el segundo caso. El caso de pensar en un accidente dif\u00edcilmente podremos evitar que venga nuestra mente la pregunta por la causa, o por las consecuencias del mismo, actuando en este caso la ley de la causa y el efecto.
\n\u00a0 \u00a0 Seg\u00fan Hume, pues, son estas tres leyes las \u00fanicas que permiten explicar la asociaci\u00f3n de ideas, de tal modo que todas las creaciones de la imaginaci\u00f3n, por delirantes que puedan parecernos, y las sencillas o profundas elaboraciones intelectuales, por razonables que sean, les est\u00e1n inevitablemente sometidas.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 3.-Los tipos de conocimiento. <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 En la secci\u00f3n cuarta de la “Investigaci\u00f3n sobre el entendimiento humano”, que lleva por t\u00edtulo “dudas esc\u00e9pticas acerca de las operaciones del entendimiento” se plantea Hume la cuesti\u00f3n de determinar cu\u00e1les son las formas posibles de conocimiento. Siguiendo la distinci\u00f3n que hab\u00eda hecho Leibniz entre verdades de raz\u00f3n y verdades de hecho, Hume nos dir\u00e1 que todos los objetos de la raz\u00f3n e investigaci\u00f3n humana puede dividirse en dos grupos: relaciones de ideas y cuestiones de hecho.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Los objetos de la raz\u00f3n pertenecientes al primer grupo son “las ciencias de la Geometr\u00eda, \u00c1lgebra y Aritm\u00e9tica y, en resumen, toda afirmaci\u00f3n que sea intuitiva o demostrativamente cierta”. La caracter\u00edstica de estos objetos es que pueden ser conocidos independientemente de lo que exista “en cualquier parte del universo”. Dependen exclusivamente de la actividad de la raz\u00f3n, ya que una proposici\u00f3n como “el cuadrado de la hipotenusa es igual al cuadrado de los dos lados de un tri\u00e1ngulo rect\u00e1ngulo” expresa simplemente una determinada relaci\u00f3n que existe entre los lados del tri\u00e1ngulo, independientemente de que exista o no exista un tri\u00e1ngulo en el mundo. De ah\u00ed que Hume afirme que las verdades demostradas por Euclides conservar\u00e1n siempre su certeza. Las proposiciones de este tipo expresa simplemente relaciones entre ideas, de tal modo que el principio de contradicci\u00f3n ser\u00eda la gu\u00eda para determinar su verdad o falsedad.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 El segundo tipo de objetos de la raz\u00f3n, las cuestiones de hecho, no pueden ser investigadas de la misma manera, ya que lo contrario de un hecho es, en principio, siempre posible. No hay ninguna contradicci\u00f3n, dice Hume, en la proposici\u00f3n “el sol no saldr\u00e1 ma\u00f1ana”, ni es menos inteligible que la proposici\u00f3n “el sol saldr\u00e1 ma\u00f1ana”. No podr\u00edamos demostrar su falsedad recurriendo al principio de contradicci\u00f3n. \u00bfA qu\u00e9 debemos recurrir, pues, para determinar si una cuesti\u00f3n de hecho es verdadera o falsa? Todas los razonamientos sobre cuestiones de hechos parece estar fundados, nos dice, en la relaci\u00f3n de causa y efecto. Si estamos convencidos de que un hecho ha de producirse de una determinada manera, es porque la experiencia nos lo ha presentado siempre asociado a otro hecho que le precede o que le sigue, como su causa o efecto. Si o\u00edmos una voz en la oscuridad, estamos seguros de la presencia de una persona: no porque hayamos alcanzado tal seguridad mediante un razonamiento a priori, sino que “surge enteramente de la experiencia, cuando encontramos que objetos particulares cualesquiera est\u00e1n constantemente unidos entre s\u00ed”. Las causas y efectos, por lo tanto, no puede ser descubiertas por la raz\u00f3n, sino s\u00f3lo por experiencia.
\n\u00a0 \u00a0 Podemos hablar, pues, de dos tipos de conocimiento en Hume: el conocimiento de relaciones de ideas y el conocimiento de hechos. En el primer caso el conocimiento depende de las operaciones de entendimiento reguladas por el principio de contradicci\u00f3n; en el segundo caso las operaciones del entendimiento est\u00e1n reguladas necesariamente por la experiencia, ya que al depender de la ley de asociaci\u00f3n de la causa y el efecto, siendo una distinta del otro, no hay razonamiento a priori posible que nos permita deducir una a partir del otro, y viceversa:<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 “Cuando razonamos a priori y consideramos meramente un objeto o causa, tal como aparece a la mente, independientemente de cualquier observaci\u00f3n, nunca puede sugerirnos la noci\u00f3n de un objeto distinto, como lo es su efecto, ni mucho menos mostrarnos una conexi\u00f3n inseparable e inviolable entre ellos. Un hombre ha de ser muy sagaz para descubrir mediante razonamiento, que el cristal es el efecto del calor, y el hielo del fr\u00edo, sin conocer previamente la conexi\u00f3n entre estos estados”.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Por lo general, se tiende a pensar que el empirismo supone la aceptaci\u00f3n de la existencia de objetos externos al sujeto, “las cosas”, que son la causa de todas mis impresiones y, por lo tanto, de todos mis conocimientos. Esta interpretaci\u00f3n del empirismo puede ser aceptada, siguiendo a Hume, siempre que se tenga en cuenta que ello significa una concesi\u00f3n al “sentido com\u00fan”, una “creencia razonable”, pero que no se puede demostrar que los supuestos objetos externos sean la causa de mis impresiones. El conocimiento de hechos se funda en la experiencia, pero \u00bfen qu\u00e9 se funda la experiencia?\u00bfhay alguna forma de justificar la regularidad que suponemos en la experiencia, sin caer en una petici\u00f3n de principio?. Son esas las dudas esc\u00e9pticas a que se refiere el t\u00edtulo de la secci\u00f3n IV, que se ver\u00e1n ampliadas y reforzadas por la cr\u00edtica de la idea de conexi\u00f3n necesaria entre la causa y el efecto que nos ofrecer\u00e1 Hume en la secci\u00f3n VII de la Investigaci\u00f3n.<\/p>\n
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