Se autoriza el uso de este material citando su procedencia:
\nOro, O.R. (2000). Relaci\u00f3n de ayuda. Encuentro entre personas. NOUS: Bolet\u00edn de Logoterapia y An\u00e1lisis Existencial.\u00a0 (4), 7-13.<\/p>\n
RELACI\u00d3N DE AYUDA
\nENCUENTRO ENTRE PERSONAS<\/p>\n
Oscar Ricardo ORO<\/p>\n
Conferencia pronunciada en las IV Jornadas Encuentro de la Asociaci\u00f3n Espa\u00f1ola de Logoterapia. Lugo, 10 de noviembre de 2000.<\/p>\n
Introducci\u00f3n\tEl tema propuesto por los organizadores es una oportunidad para lo que espero sea un di\u00e1logo fecundo entre nosotros.\tY precisamente, pienso que las personas se encuentran, porque los animales viven por instinto en majadas, card\u00famenes, vuelan en bandadas, andan en manadas, etc. Y si bien a veces nos dan ejemplos como el de los gansos, que es muy instructivo, los seres humanos nos encontramos a veces por casualidad y en otras oportunidades, la mayor\u00eda, por propia decisi\u00f3n.<\/p>\n
\tEn nuestro caso particular, no cabe duda que nos encontramos por propia decisi\u00f3n; espero que a ninguno de Uds. lo hayan tra\u00eddo aqu\u00ed por la fuerza. Supongo que por un motivo u otro han decidido encontrarse con alguien que acept\u00f3 de buen grado la invitaci\u00f3n que le hizo el a\u00f1o pasado Mar\u00eda de los \u00c1ngeles y se comprometi\u00f3 a dialogar con personas interesadas en el tema de la logoterapia.<\/p>\n
\tY tambi\u00e9n supongo que el inter\u00e9s por la logoterapia es a efectos de ayudarse frente a diferentes situaciones que la vida les presente o para ayudar a personas que puedan solicitar vuestra atenci\u00f3n. En este \u00faltimo caso puede ser la ayuda en la familia, entre los amigos, en el trabajo o la ayuda terap\u00e9utica, en sus diferentes modalidades, seg\u00fan las profesiones de cada uno de Uds.<\/p>\n
\tEnmarcado as\u00ed el tema, vamos a ver que podemos aportar a los encuentros desde la logoterapia de Viktor Franki, m\u00e9dico psiquiatra, neur\u00f3logo y fil\u00f3sofo vien\u00e9s, sobreviviente de campos de concentraci\u00f3n y creador de esta escuela psicol\u00f3gica que denomin\u00f3 precisamente logoterapia, es decir, una psicoterapia que se basa en que toda vida humana tiene un sentido y que la persona est\u00e1 constituida por los estratos biol\u00f3gico, psicol\u00f3gico, social y que es tambi\u00e9n portadora de una espiritualidad. Esto es lo que se denomina idea antropol\u00f3gica de persona.<\/p>\n
\tNo me voy a extender sobre este tema, pero s\u00ed quedo abierto a las preguntas que Uds. me quieran hacer luego.<\/p>\n
Los encuentros interpersonales<\/p>\n
\tLo social y lo colectivo ocupan hoy un importante lugar en la vida de todos nosotros y pocas veces nos encontramos solos. Tambi\u00e9n podemos observar que no nos gusta la soledad y en algunos casos incluso produce tedio, a veces por la pobreza interior, por el escaso inter\u00e9s en profundizar temas vitales. Por otra parte, las relaciones humanas han perdido el car\u00e1cter de intimidad. Hay personas que nunca han sido sujeto para el otro, un ser \u00fanico, no intercambiable; solo son miembros de una comunidad, un grupo o en el mejor de los casos, de una familia. Esto se detecta m\u00e1s en personas j\u00f3venes, pero no es exclusivo, se percibe en diferentes edades.<\/p>\n
\tSin embargo, lograr la comunicaci\u00f3n directa y personal es tal vez el deseo m\u00e1s profundo del coraz\u00f3n humano, pero necesitamos pasar primero por la experiencia de la soledad. Aunque parezca contradictorio, solo por ella cada uno se capta como un ser \u00fanico, aunque para ello pase por la angustia que produce tomar conciencia de las propias singularidades. Es entonces que se asume el control de si mismo y se comienza a descubrir el sentido verdadero de la existencia.<\/p>\n
\tPodemos decir que ese espacio de la soledad personal, es un espacio de preparaci\u00f3n. Parad\u00f3jicamente, cuanto m\u00e1s conocemos nuestra singularidad, m\u00e1s necesidad tenemos de comunicaci\u00f3n con el otro. Porque en los encuentros con las otras personas se prueba no lo que se imagina ser, sino lo que verdaderamente se es.<\/p>\n
\tEncontrarnos con los otros nos llena de esperanza porque vemos la posibilidad de salir de nuestra soledad, pero tambi\u00e9n nos da temores. \u00bfGanar\u00e9 m\u00e1s de lo que puedo perder?<\/p>\n
\tSin embargo, el deseo de formar un nosotros es m\u00e1s fuerte, porque solo en el encuentro con el otro logramos la plenitud como personas. Esto es as\u00ed porque la plena realizaci\u00f3n personal no se logra busc\u00e1ndola desesperadamente sino cuando somos capaces de colaborar para que otros la encuentren y logren acercarse a la felicidad. Esto en logoterapia se denomina autotrascender, salir de s\u00ed mismo hacia los otros.<\/p>\n
\tEncuentros con determinadas personas suelen ser decisivos, sobre todo si ellas encarnan en sus vidas lo que nosotros tenemos como ideal o buscamos aunque sea confusamente. Y estos encuentros pueden producirse con las personas menos esperadas, de ah\u00ed la importancia de la apertura, tan diferente de la persona prejuiciosa que limita su existencia a un peque\u00f1o n\u00facleo de personas.<\/p>\n
\tTambi\u00e9n es cierto que una vez que se posee plena conciencia y claridad de criterio, se eligen las influencias que se quieren experimentar y que nos har\u00e1n salir de nosotros mismos, autotrascender, crecer. Eligi\u00e9ndolas nos protegemos de las que no queremos incorporar.<\/p>\n
\tCreo que a estas posibilidades de selecci\u00f3n, el poeta alem\u00e1n Goethe las denominaba “afinidades electivas”.<\/p>\n
\tEste tipo de influencias, que surge de un encuentro con una persona o algo que viene de ella, lejos de forzarnos a hacer cosas extra\u00f1as al sentir profundo de nuestro yo, act\u00faa como invitaci\u00f3n a poner en acto lo que el yo tiene de m\u00e1s profundo y aut\u00e9ntico. Es decir, nos hace m\u00e1s personales.<\/p>\n
\tEstos encuentros nos invitan a descubrirnos y a ser verdaderamente nosotros mismos, a llevar a pleno lo que traemos en potencia y todav\u00eda no concretamos, y que es constructivo para nuestra vida y la de los otros, porque ser\u00e1n nuestro aporte original a la existencia.<\/p>\n
\tLos acontecimientos decisivos en nuestras vidas se dan cuando logramos un v\u00ednculo personal con la vida interior de la otra persona, pero esto implica que tambi\u00e9n nosotros nos hayamos descubierto y aceptado, y estemos dispuestos a compartimos, a darnos al otro o a los otros.<\/p>\n
Enfoque logoterap\u00e9utico<\/p>\n
\tFrankl califica el encuentro humano como un modo de acercamiento y de valoraci\u00f3n de la existencia, que trasciende la realidad objetivada y la explicaci\u00f3n causal: se trata de un encuentro emp\u00e1tico en las tareas que lleva a cabo el logoterapeuta y con una intuici\u00f3n espec\u00edfica frente a los problemas de salud mental.<\/p>\n
\tEl modo de ser de la persona en el mundo, la forma de colocarse en el espacio y el tiempo, el estilo de sus expresiones comunicativas (verbales, gr\u00e1ficas, gestos, vestimenta, etc.) la forma de integrarse o no con los dem\u00e1s, son algunos de los aspectos por los cuales se preocupa el logoterapeuta. Podemos decir que se trata de una investigaci\u00f3n fenomenol\u00f3gico existencial.<\/p>\n
\tSe intenta captar en los consultantes los testimonios m\u00e1s amplios de su vida interior y el empleo de su peculiar lenguaje, las expresiones calificativas y la adjetivaci\u00f3n original, tal como se encuentra por ejemplo en algunos escritos de Karl Jaspers. En alguna medida esto est\u00e1 sistematizado en lo que denominamos el ABC de K. Jaspers.<\/p>\n
\tEn el tema de los encuentros, como tambi\u00e9n en otros aspectos m\u00e1s profundos, Frankl toma distancia de lo que comunmente se denomina psicolog\u00eda humanista. Si bien existe la expresi\u00f3n, por ejemplo “Psicolog\u00eda humanista-existencial”, los dos t\u00e9rminos no significan lo mismo.<\/p>\n
\tEl concepto de encuentro fue introducido por la filosof\u00eda existencial, m\u00e1s que nada por Mart\u00edn Buber y en el campo de la psicolog\u00eda por Jacob L. Moreno. En ambos casos se interpreta la existencia como co-existencia. En este contexto el encuentro es el yo-tu, y este encuentro por su propia naturaleza solo puede establecerse a nivel humano y personal.<\/p>\n
\tSin embargo, para Frankl este encuentro yo-tu carece de una dimensi\u00f3n, tal vez la m\u00e1s importante. Para ello apela a la propuesta de la teor\u00eda del lenguaje de Karl B\u00fchler y a los aportes de la fenomenolog\u00eda de Husserl y Brentano que se vincula con los referentes intencionales.<\/p>\n
La comunicaci\u00f3n en los encuentros<\/p>\n
\tToma de B\u00fchler la discriminaci\u00f3n de una triple funci\u00f3n del lenguaje. En primer lugar, el lenguaje le permite al que habla expresarse a si mismo (es un veh\u00edculo de la autoexpresi\u00f3n). En segundo lugar, el lenguaje es una apelaci\u00f3n dirigida por el que habla a la persona a la cual habla. Y en tercer lugar, el lenguaje representa siempre algo, el “algo” acerca de lo cual se habla. Siempre que alguien se pone a hablar est\u00e1:<\/p>\n
a)\texpres\u00e1ndose a si mismo, mientras
\nb)\tse est\u00e1 dirigiendo a alguien distinto
\nc)\tsin embargo, a no ser que hable de algo, no est\u00e1 realmente justificado denominar “lenguaje” a ese proceso.<\/p>\n
\tTomando este modelo, Frankl expresa que lo que es v\u00e1lido acerca del lenguaje tambi\u00e9n lo es para la coexistencia y los encuentros. Por lo tanto el yo-tu es importante y necesario pero no es suficiente, le falta lo que aportan Brentano y Husserl, es decir, los referentes intencionales. Estos son los objetos a los que alude el lenguaje y que son mencionados por los dos sujetos que se comunican entre s\u00ed, formando un mundo estructurado, un universo de sentido. Frankl dice que a este universo de sentido lo podemos denominar logos.<\/p>\n
\tA partir de esta descripci\u00f3n, la psicolog\u00eda que prescinda del sentido le quita a los que se comunican el verdadero significado del encuentro. Ser\u00eda para nuestro autor una “psico” sin “logo”, es decir, media psicolog\u00eda. No hay di\u00e1logo posible si no se incluye la dimensi\u00f3n del logos. Sin esta dimensi\u00f3n no es di\u00e1logo, sino mon\u00f3logo, mera autoexpresi\u00f3n. Le falta lo que Frankl denomina autotrascendencia. Esta palabra designa la cualidad espec\u00edficamente humana de dirigirse a algo distinto de s\u00ed mismo.<\/p>\n
\tPor lo que se\u00f1alamos, dice Frankl que “el encuentro aut\u00e9ntico es un modo de existencia que est\u00e1 abierto al logos, permitiendo a los participantes trascenderse a si mismos hacia el logos, e incluso promocionar tal autotrascendencia mutua”.<\/p>\n
\tPor lo tanto, el encuentro humanista, sin logos, se adhiere a la psicolog\u00eda antigua, es decir, sin autotrascendencia. M\u00e1s que psicolog\u00eda humanista, es psicolog\u00eda mecanicista. Y los encuentros que promueve, los llamados grupos de encuentros, tan ampliamente practicados en Estados Unidos, consisten en que la gente que participa de ellos se preocupa mucho de que la cuiden y la asistan. Y aqu\u00ed se ha tergiversado el sentido del encuentro que, como vimos estaba dirigido a la autotrascendencia.<\/p>\n
\tAl faltarle a estos grupos de encuentro la tem\u00e1tica del sentido de la vida, se convierten en un culto a la intimidad, a expresar las emociones de cada uno, lo cual deriva para Frankl en un pseudo-encuentro; se trata de un “di\u00e1logo sin logos”. Y este es el tipo de los encuentros humanistas, que tiene \u00e9xito entre la multitud solitaria y a los cuales Frankl se\u00f1ala como una desviaci\u00f3n de la aut\u00e9ntica psicolog\u00eda existencial.<\/p>\n
\tNo es este el momento de buscar los motivos por los cuales sucede esta distorsi\u00f3n, como podr\u00edamos denominar, de estos encuentros sin logos. Irvin Yalom, un psiquiatra norteamericano y actual novelista de \u00e9xito, atribuye esta necesidad de intimismo a la gran movilidad de la poblaci\u00f3n de Estados Unidos. Sobre esta misma situaci\u00f3n Frankl opina que si bien existe una alienaci\u00f3n social, como ser\u00eda la propuesta por Yalom, tambi\u00e9n existe una alienaci\u00f3n emocional, que consiste en el alejamiento de las propias emociones.<\/p>\n
Encuentro y ayuda<\/p>\n
\tContinuando con el aporte de la logoterapia para este tema que nos convoc\u00f3 en el d\u00eda de hoy, veamos como darle a todo esto un sentido m\u00e1s positivo, m\u00e1s vinculado a la ayuda, al crecimiento, que en nuestro propio lenguaje denominamos autotrascendencia.
\n\tAl proponer encuentros de crecimiento, haciendo un uso un tanto extensivo del t\u00e9rmino ayuda, nos acercamos al concepto de terap\u00e9utica en sentido amplio. Y si aceptamos esta posibilidad es porque hemos percibido que tal como se estructuran algunos grupos actuales, tienen bastante el aspecto de “s\u00edntoma” . Es decir son el s\u00edntoma de una incontinencia emocional que busca un cauce de expresi\u00f3n y esto es necesario porque la represi\u00f3n de lo emocional no s\u00f3lo afecta a nivel ps\u00edquico sino tambi\u00e9n a nivel som\u00e1tico, en algunos casos a trav\u00e9s de diferentes formas de angustia, la cual como es sabido se trata de eliminar mediante el consumo de psicof\u00e1rmacos.<\/p>\n
\tLa observaci\u00f3n desde el punto de vista de la logoterapia es que si lo que estamos tratando en este encuentro – con las diferencias propias de cada grupo social en los diferentes lugares geogr\u00e1ficos – es una forma de vida actual, tenemos que\tconcluir que hemos descubierto, en parte, el origen de la angustia del hombre moderno.<\/p>\n
Ahora bien, el captar un problema no significa la soluci\u00f3n del mismo. La propuesta que trae la logoterapia es pasar de la hiperdiscusi\u00f3n de los temas emocionales, que se\u00f1alamos como de autoexpresi\u00f3n, al tratamiento del tema del sentido de la vida.<\/p>\n
\tNosotros, es decir, los que nos encontramos aqu\u00ed porque conocemos o queremos conocer m\u00e1s sobre logoterapia, sabemos que la carencia de un sentido para vivir produce lo que Frankl denomin\u00f3 “vac\u00edo existencial”. Y conocemos que en este vac\u00edo crecen diferentes tipos de neurosis. Por lo tanto es oportuno intentar llenar ese vac\u00edo a trav\u00e9s de encuentros aut\u00e9nticos de ayuda mutua en la b\u00fasqueda de sentido.<\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 suceder\u00eda si nosotros concibi\u00e9ramos este grupo de encuentro como un grupo de ayuda mutua y cooperaci\u00f3n que nos aliente a discutir el sentido de nuestras vidas?<\/p>\n
\tEsta propuesta favorecer\u00eda no s\u00f3lo la autoexpresi\u00f3n de los participantes, sino que, sobretodo, favorecer\u00eda la autotrascendencia, que es el ant\u00eddoto del vac\u00edo existencial que, como sabemos por la experiencia psicoterap\u00e9utica, puede conducir a diferentes patolog\u00edas como las conductas agresivas, las depresiones y las adicciones.<\/p>\n
Si bien no vamos a poner en pr\u00e1ctica la discusi\u00f3n de nuestro propio vac\u00edo existencial ni nuestra historia personal de la b\u00fasqueda de sentido, con sus fracasos y sus aciertos, si quedo abierto a las preguntas que les puedan aclarar algunos puntos u omisiones de mi exposici\u00f3n.<\/p>\n
Oscar Ricardo ORO es Doctor en Psicolog\u00eda Cl\u00ednica, profesor de universidad y Presidente de la Fundaci\u00f3n Argentina de Logoterapia ?Viktor E. Frankl?.<\/p>\n
Bibliograf\u00eda b\u00e1sica<\/p>\n
Frankl, V.E. (1988). La voluntad de sentido. Barcelona: Editorial Herder.
\nFrankl, V.E. (1984). La idea psicol\u00f3gica de hombre. Madrid: Ediciones Rialp.
\nOro, O.R. (1997). Persona y personalidad. Buenos Aires: Ediciones Fundaci\u00f3n Argentina de Logoterapia ?Viktor E. Frankl?.
\nSegu\u00edn C.A. (1972). Amor y psicoterapia. Buenos Aires: Editorial Paid\u00f3s.
\nYalom, I. (1984). Psicoterapia Existencial. Barcelona: Editorial Herder.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Se autoriza el uso de este material citando su procedencia: Oro, O.R. (2000). Relaci\u00f3n de ayuda. Encuentro entre personas. NOUS: Bolet\u00edn de Logoterapia y An\u00e1lisis Existencial.\u00a0 (4), 7-13. RELACI\u00d3N DE AYUDA ENCUENTRO ENTRE PERSONAS Oscar Ricardo ORO Conferencia pronunciada en las IV Jornadas Encuentro de la Asociaci\u00f3n Espa\u00f1ola de Logoterapia. Lugo, 10 de noviembre de<\/p>\n