Se autoriza el uso de este material citando su procedencia:
\nNoblejas de la Flor, M.A. (1998). Triada tr\u00e1gica de la vida: sufrimiento, culpa y muerte. NOUS: Bolet\u00edn de Logoterapia y An\u00e1lisis Existencial.\u00a0 (2), 17-38.<\/p>\n
\tTRIADA TR\u00c1GICA DE LA VIDA:
\n\tSUFRIMIENTO, CULPA Y MUERTE<\/p>\n
\tM\u00aa \u00c1ngeles NOBLEJAS DE LA FLOR<\/p>\n
\t La existencia de todo hombre se encuentra en un momento u otro de su curso con acontecimientos aparentemente negativos que lo enfrentan con sus interrogantes m\u00e1s profundos. Tales acontecimientos se engloban en la terminolog\u00eda logoterap\u00e9utica como la “triada tr\u00e1gica de la vida”: el sufrimiento inevitable, la culpa inexcusable y la muerte inevadible.<\/p>\n
\tLa pregunta a la que nos enfrenta esta triada es: \u00bfc\u00f3mo podemos decir s\u00ed a la vida a pesar de todo este su aspecto tr\u00e1gico?. Cuando nos enfrentamos personalmente ante una situaci\u00f3n de dolor, culpa o muerte, la sentimos cercana o, incluso, simplemente al reflexionar sobre la presencia en el mundo de estos aspectos negativos, nos preguntamos de una forma o de otra: \u00bfpuede la vida tener un sentido, mantener el sentido en todas sus condiciones y circunstancias? (cfr. Frankl, 1987).<\/p>\n
\tDesde la Logoterapia, centrada en la pregunta sobre el sentido de la vida, postulamos que la vida siempre encierra un sentido, en cualquier circunstancia, por extrema que sea. Y nuestro trabajo consiste en ayudar al descubrimiento de ese sentido.<\/p>\n
\tTambi\u00e9n de los aspectos negativos, y quiz\u00e1s especialmente de ellos, se puede percibir y vivir un sentido, transformando as\u00ed tales aspectos en algo positivo: el sufrimiento en una realizaci\u00f3n y logro humanos, la culpa en oportunidad para aprender, para cambiar a mejor y la muerte en motivaci\u00f3n para actuar y vivir de forma responsable.<\/p>\n
\tEL SUFRIMIENTO<\/p>\n
\tFrente a los aspectos tr\u00e1gicos existe siempre la posibilidad de sacar de ellos “el mejor partido posible”. Se trata de vivir un “optimismo tr\u00e1gico”.<\/p>\n
\tEste optimismo tr\u00e1gico se puede aprender de otros que lo viven; es decir, lo aprendemos mediante modelos. No es posible un optimismo por decreto; a nadie podemos ordenar que sea optimista, o que espere contra toda esperanza. El sufrimiento de un homo patiens puede beneficiar a otro, poniendo en marcha su cambio existencial.<\/p>\n
\tEn esta l\u00ednea Fizzotti (1977, 1990) expone c\u00f3mo la concepci\u00f3n de la Logoterapia sobre el sufrimiento nos presenta los siguientes elementos positivos:<\/p>\n
\t– Prestaci\u00f3n: la postura que un enfermo puede adoptar ante su situaci\u00f3n tomando posici\u00f3n contra ella al mismo tiempo que la asume con valor y sentido de humanidad. Ello puede constituir un verdadero ejemplo para otros enfermos permitiendo activar todas las posibilidades de significado.<\/p>\n
\t– Crecimiento: asumiendo el propio dolor con dignidad el hombre consigue una fuerza que le permite afrontar las m\u00e1s duras situaciones. Transporta el dolor desde el plano de la facticidad al de la existencialidad.<\/p>\n
\t– Madurez: la persona con el sufrimiento puede alcanzar mayor libertad interior a pesar de la dependencia exterior.<\/p>\n
\tSin embargo, el hombre no ha de buscar sufrir porque a trav\u00e9s del sufrimiento pueda llegar a cotas de realizaci\u00f3n (mediante la transformaci\u00f3n de s\u00ed mismo) que no alcanzar\u00eda con el trabajo o el amor. Al contrario, est\u00e1 llamado a evitar e impedir el sufrimiento (empe\u00f1ando su acci\u00f3n en ello) y realizarse por los valores creadores y de vivencia; s\u00f3lo cuando esto es imposible es invitado a la elevaci\u00f3n personal mediante una actitud adecuada en la tribulaci\u00f3n.<\/p>\n
\tAs\u00ed, en una de las ponencias del Primer Encuentro Latinoamericano de Logoterapia (Alfons\u00edn, 1989) leemos:<\/p>\n
\t“Frankl distingue dos clases de sufrimiento: los reparables y los irreparables. En los casos en que el dolor humano es reparable, se da la gran oportunidad de mover todo el potencial de los valores de creaci\u00f3n asumidos como valor personal en el mundo; ello evitar\u00e1 que caigamos en una actitud de apat\u00eda o de autocompasi\u00f3n y se nos dar\u00e1 la posibilidad de humanizar nuestro entorno. Ante lo irreversible, es preciso darse cuenta de que es posible alcanzar una plenitud humana a pesar del fracaso social, de la enfermedad o de la muerte” (pp. 99).<\/p>\n
\tElisabeth Lukas (1986) plantea un esquema de la aproximaci\u00f3n logoterap\u00e9utica al sufrimiento que adjuntamos como Figura 1.<\/p>\n
\tHoy en d\u00eda, los mensajes sociales son de hu\u00edda del sufrimiento y b\u00fasqueda de la felicidad. Eso lleva a sentirse el m\u00e1s desgraciado de los seres humanos si tienes algo que la sociedad concept\u00faa que te aleja de la felicidad.
\nAs\u00ed, lo escrito por Frankl en los 80 es v\u00e1lido, e incluso m\u00e1s generalizado a nivel internacional, a finales de los 90:<\/p>\n
\t“Cuando el europeo llega a Am\u00e9rica, constata con sorpresa c\u00f3mo se le invita a ser ‘happy’, a ser feliz por decreto. Si tiene motivo para ello, no es necesario que se le ordene; pero si no lo tiene, no es posible forzarlo. Ocurre lo mismo que con la risa: si quiero hacer re\u00edr a alguien, debo proporcionarle alg\u00fan motivo, cont\u00e1ndole un chiste, por ejemplo” (Frankl, 1987, pp. 64).<\/p>\n
\tOtra ilusi\u00f3n que se generaliza, basada en la b\u00fasqueda de la felicidad, es la vaga idea de que todo puede comprarse. Peor que la sobrevaloraci\u00f3n de las cosas materiales es la devaluaci\u00f3n de lo inmaterial. Lo expresa con un ejemplo Elisabeth Lukas (1986):<\/p>\n
\t“Una madre que recibe de su hijo mayor un costoso ramo de flores, puede compr\u00e1rselo ella misma; pero no la visita de su hijo. La percepci\u00f3n de esta fina distinci\u00f3n se ha perdido en gran medida” (pp. 62).<\/p>\n
\tEste contexto de b\u00fasqueda de la felicidad potencia la rebeli\u00f3n del hombre ante un destino adverso. Quienes no han aprendido a aceptar lo que les depara la vida (los sucesos inevitables) y creen que pueden tener todo pagando un precio, es muy probable que caigan en la desesperaci\u00f3n cuando se enfrentan a un sufrimiento inevitable. Necesitan cambiar la <\/p>\n
Figura 1<\/p>\n
autocompasi\u00f3n por unas nuevas actitudes hacia su dolor. En una crisis as\u00ed, el descubrimiento personal de un sentido se convierte en el criterio decisivo en la superaci\u00f3n de tal crisis interna.<\/p>\n
\tLa Logoterapia nos habla de que la felicidad ha de tener un fundamento del que nazca espont\u00e1neamente. La felicidad no ha de perseguirse, no se puede fabricar y cuanto m\u00e1s se persigue, cuanto m\u00e1s se busca por s\u00ed misma, menos se alcanza. La base para esa raz\u00f3n para ser feliz est\u00e1 en la voluntad de sentido, como vemos en el cl\u00e1sico esquema logoterap\u00e9utico de la Figura 2.<\/p>\n
\tCon un sentido, el hombre est\u00e1 capacitado hasta para el sufrimiento. El encontrar un sentido nos aleja de preguntarle a la vida por qu\u00e9 (por qu\u00e9 me pasa a m\u00ed esto, por qu\u00e9 tengo que tener yo este sufrimiento) y nos sit\u00faa en la l\u00ednea de responder a las preguntas que la vida nos plantea (qu\u00e9 demanda de m\u00ed esta situaci\u00f3n, qu\u00e9 responsabilidad descubro, \u00bfhay alguien que pueda estar necesitando algo de m\u00ed?, etc.). As\u00ed, podemos descubrir que la vida no nos adeuda placer, sino que nos ofrece un sentido. Cuando no descubrimos qu\u00e9 sentido tiene, el sufrimiento conduce a la desesperaci\u00f3n, la cual podr\u00eda definirse como el sufrimiento desprovisto de sentido para la persona que lo padece.<\/p>\n
\tObviamente, el sufrimiento en s\u00ed mismo no tiene sentido, pero el hombre puede adoptar actitudes significativas respecto a \u00e9l. En este caso, la persona humana se eleva, a trav\u00e9s de los llamados valores de actitud.<\/p>\n
\tLa vida del hombre no se colma s\u00f3lo creando o gozando, sino tambi\u00e9n adoptando una actitud adecuada ante un destino irremisible y fatal. Es decir, el sufrimiento tambi\u00e9n es un camino de realizaci\u00f3n humana. Es m\u00e1s, la capacidad de sufrimiento o capacidad para realizar valores de actitud es la que puede llevar al hombre hasta los m\u00e1s altos logros humanos. As\u00ed nos dice Frankl (1987b):<\/p>\n
\t“En efecto no es s\u00f3lo la creaci\u00f3n (correspondiente a la capacidad de trabajo) la que puede dar sentido a la existencia (caso en el que hablo de realizaci\u00f3n de valores creadores), ni es s\u00f3lo la vivencia, el encuentro y el amor (correspondientes a la capacidad de placer o bienestar) lo que puede hacer que la vida tenga sentido, sino tambi\u00e9n el sufrimiento. M\u00e1s a\u00fan, en este \u00faltimo caso no se trata s\u00f3lo de una posibilidad cualquiera, sino de la posibilidad de realizar el valor supremo, de la ocasi\u00f3n de cumplir el m\u00e1s profundo de los sentidos” (pp. 93-94).<\/p>\n
Figura 2<\/p>\n
\tSon innumerables los ejemplos que descubrimos en la obra de Frankl y de la logoterapia en general, de personas que encuentran sentido en el sufrimiento. Algunos de los que m\u00e1s sol\u00eda referir Frankl eran:<\/p>\n
\t– Una mujer jud\u00eda que llevaba una pulsera que conten\u00eda un diente de cada uno de sus hijos muertos en los campos de concentraci\u00f3n y ante la pregunta de c\u00f3mo pod\u00eda llevarla respond\u00eda: ahora soy responsable de un centro para ni\u00f1os hu\u00e9rfanos de la II Guerra Mundial.
\n\t– Un m\u00e9dico que hab\u00eda ca\u00eddo en una depresi\u00f3n tras la muerte de su esposa y puede salir de tal depresi\u00f3n cuando asume que con su sufrimiento ha librado a su mujer de sufrir si hubiera sido \u00e9l quien hubiera muerto antes.<\/p>\n
\tTodos los ejemplos nos ponen de manifiesto que cuando no existe ninguna posibilidad de cambiar el “destino”, lo importante es la actitud con la que se afronta.<\/p>\n
\tLa Logoterapia considera que los valores de actitud son m\u00e1s excelentes (superiores en rango \u00e9tico) que los creadores y los experienciales ya que las posibilidades axiol\u00f3gicas del hacer creativo y de las vivencias pueden ser limitadas y pueden agotarse; sin embargo, las del sufrimiento son ilimitadas. <\/p>\n
\tA\u00fan m\u00e1s, la realizaci\u00f3n de obras creativas necesita alg\u00fan tipo de talento o capacidad en el hombre y su utilizaci\u00f3n, y para la realizaci\u00f3n de valores vivenciales basta con algo que se posee (los \u00f3rganos correspondientes: los o\u00eddos para o\u00edr una sinfon\u00eda, los ojos para contemplar un paisaje…). En cambio, para realizar los valores actitudinales no basta con la capacidad creadora y vivencial; es necesaria la capacidad de sufrimiento. Pero el ser humano no nace con esta capacidad (no es innata), sino que debe adquirirla por s\u00ed mismo. Esta capacidad consiste en un dominio interno -con renuncia a la configuraci\u00f3n externa- con que el hombre va “autoconfigur\u00e1ndose”. As\u00ed, el sufrimiento se convierte en un acto valioso.<\/p>\n
\tPor otra parte, Frankl (1986a, 1987a, 1987b) tambi\u00e9n explica que los valores de actitud constituyen la ruta m\u00e1s importante hacia el sentido (la oportunidad de realizar el sentido en su dimensi\u00f3n m\u00e1s honda) sirvi\u00e9ndose de la diferencia entre “homo faber” y “homo patiens”.<\/p>\n
\tAfirma que el “homo sapiens” puede articularse en el “homo faber”, el “homo amans” y el “homo patiens”. El primero llena su sentido existencial mediante sus creaciones, el segundo enriquece el sentido de su vida a trav\u00e9s de la experiencia, el encuentro y el amor, mientras que el \u00faltimo presta “el servicio”, “el rendimiento de sus padecimientos”.<\/p>\n
\tEl homo faber estar\u00eda representado por una persona que vive el mundo en categor\u00edas de \u00e9xito-fracaso, se situar\u00eda en una \u00e9tica del \u00e9xito.<\/p>\n
\tEl \u00e9xito incluye golpes de suerte, salud, riqueza, buena educaci\u00f3n y condiciones favorables de vida, mientras que el fracaso incluye rachas malas, pobreza, mala salud, condiciones de vida desfavorables…<\/p>\n
\tSin embargo, para el “homo patiens” las categor\u00edas son distintas. Se mueve entre la plenitud o la desesperaci\u00f3n, categor\u00edas que se encuentran en otra dimensi\u00f3n. Su representaci\u00f3n gr\u00e1fica la recogemos en la Figura 3.<\/p>\n
\tEl homo patiens adopta una posici\u00f3n vertical respecto de la l\u00ednea \u00e9tica del \u00e9xito, pudiendo llegar a su m\u00e1s alta realizaci\u00f3n dentro de su mayor fracaso. La experiencia demuestra que son compatibles tanto la plenitud y el fracaso, como en su polo opuesto el \u00e9xito y la desesperaci\u00f3n.<\/p>\n
Figura 3<\/p>\n
\tAhora bien, la l\u00ednea plenitud-desesperaci\u00f3n se encuentra en una dimensi\u00f3n superior, no comprensible desde el eje \u00e9xito-fracaso. El “triunfo” del “homo patiens” es un fracaso (“necedad, locura y esc\u00e1ndalo”) a los ojos del “homo faber”.<\/p>\n
\tEs, por tanto, en la vivencia del sufrimiento donde principalmente se realizan los valores de actitud, el hombre puede tambi\u00e9n realizarlos dirigi\u00e9ndose al comportamiento general que adopta frente a las fuerzas adversas.<\/p>\n
\tLo explicamos un poco m\u00e1s siguiendo a Elisabeth Lukas (1986) e ilustr\u00e1ndolo con la Figura 4.<\/p>\n
\tLa frustraci\u00f3n existencial de nuestros d\u00edas y las crisis de sentido se sit\u00faan el cuadrante entre \u00e9xito y desesperaci\u00f3n (el de la derecha-abajo). Son personas que est\u00e1n o podr\u00edan estar bien pero no disfrutan de la vida; est\u00e1n aburridos, irritables y saciados, pero no ven sentido en sus vidas. Algunos estudio estad\u00edsticos que realiz\u00f3 Elisabeth Lukas muestran que en las sociedades de la abundancia el 20% de la poblaci\u00f3n est\u00e1 en este grupo.<\/p>\n
Figura 4<\/p>\n
La desesperaci\u00f3n causada por un sufrimiento aut\u00e9ntico y una situaci\u00f3n de miseria se sit\u00faa entre la desesperaci\u00f3n y el fracaso (abajo a la izquierda).<\/p>\n
\tCualquier movimiento hacia la parte superior de los ejes contribuir\u00e1 a la estabilidad personal, independientemente del lugar en que la persona se sit\u00fae respecto al continuo \u00e9xito-fracaso.<\/p>\n
\tPara explorar la conexi\u00f3n entre sentido y sufrimiento hemos de mirar a los dos cuadrantes superiores: descubrir un sentido ya sea en una situaci\u00f3n de \u00e9xito o de fracaso.<\/p>\n
\tSi consideramos el cuadrante que combina el fracaso y el sentido (superior izquierda), aqu\u00ed se sit\u00faan aquellas personas que van modulando sus actitudes con un poco de humor, una sonrisa, una forma m\u00e1s amplia de ver las cosas, etc. Se reconcilian a s\u00ed mismos con sus debilidades o situaciones irresolubles de una manera positiva e incluso con sentido del humor y muestran lo que es capaz de hacer el ser humano.<\/p>\n
\tLa Logoterapia considera tan importantes las actitudes positivas hacia un destino inevitable, que les reserva, como ya hemos dicho, un lugar especial entre los valores humanos (los valores de actitud).<\/p>\n
\tEn los casos que se sit\u00faan en el cuadrante superior izquierdo, las personas se ven forzadas a estar en una situaci\u00f3n de fracaso aparente pero los valores de actitud transforman su sufrimiento en logro.<\/p>\n
\tLos valores de actitud tambi\u00e9n pueden alcanzarse en el cuadrante superior derecho. Las actitudes positivas pueden ser importantes en las situaciones de buena fortuna y \u00e9xito. El \u00e9xito necesita del ejercicio de la autotrascendencia, mirando las situaciones de otras personas en situaciones menos afortunadas, para que la persona no se aleje del sentido.<\/p>\n
\tPor supuesto que el propio sufrimiento nos afecta mucho m\u00e1s que el de los otros. Sin embargo, tambi\u00e9n es una realidad que el ayudar a personas que est\u00e1n en peor situaci\u00f3n, la dedicaci\u00f3n a una causa de humanizaci\u00f3n de la sociedad, etc. es una fuente de sentido que ayuda a las personas que viven en una situaci\u00f3n de \u00e9xito a encontrar su sentido personal, a trav\u00e9s de cambios de actitudes. Siempre que sea verdaderamente salir de uno mismo y no una b\u00fasqueda ego\u00edsta de mi propio ego (“que bueno soy”).<\/p>\n
Figura 5<\/p>\n
\tEl \u00e9xito y la felicidad han de ser compartidos con otros para tener un papel satisfactorio en la salud ps\u00edquica de una persona. La Figura 5 indica que las crisis de sentido de nuestros d\u00edas (abajo a la derecha) est\u00e1n directamente relacionadas con la actitud general de nuestra sociedad de la abundancia de no ayudar a los otros (arriba a la derecha -pensamiento egoc\u00e9ntrico-).<\/p>\n
\tLa frustraci\u00f3n existencial y las dudas sobre el sentido de la vida pueden disiparse abri\u00e9ndonos a los dem\u00e1s. El coraje, el valor, la actitud digna del ser humano ante el sufrimiento act\u00faan contra la desesperaci\u00f3n, y la preocupaci\u00f3n por los otros lo hace contra el sin-sentido. Estas relaciones han de estar presentes en nuestra concepci\u00f3n como logoterapeutas si no queremos quedarnos en relaciones de ayuda superficiales.<\/p>\n
\tLa concepci\u00f3n logoterap\u00e9utica que analiza la relaci\u00f3n \u00e9xito-fracaso, sentido-desesperaci\u00f3n, la aplica Elisabeth Lukas en su Logotest, en la parte de descripci\u00f3n libre de la propia situaci\u00f3n personal. Para la correcci\u00f3n de esta parte se distingue entre \u00e9xito y sentido y se punt\u00faa este \u00faltimo (no el primero) en una escala de sentido. Tambi\u00e9n se valora esta descripci\u00f3n libre en funci\u00f3n de una escala de actitud donde se analiza si aparece o no una actitud positiva ante el \u00e9xito y ante el fracaso.<\/p>\n
\tPosteriormente, el trabajo de Paulo Kroeff, nos mostrar\u00e1 la vivencia existencial en relaci\u00f3n al sentido de personas en situaci\u00f3n de enfermedad grave y podremos apreciar las concreciones de esta logoteor\u00eda.<\/p>\n
\tLA CULPA<\/p>\n
\tEn el trabajo terap\u00e9utico y de orientaci\u00f3n es preciso reconocer la culpa como una parte de la vida humana que, como cualquier otra, tiene un sentido.<\/p>\n
\tLo obvio ante una culpa es corregir lo mal hecho, pero si no es posible, lo mejor es aprender de la propia culpa para no repetir el error.<\/p>\n
\tPor tanto, desde el punto de vista de la Logoterapia, la culpa puede convertirse en una oportunidad para aprender y cambiar a mejor. As\u00ed, por ejemplo, Elisabeth Lukas (1986), en la exposici\u00f3n de un caso en que una madre hab\u00eda maltratado a su hijo y, por ello, la hab\u00edan condenado y le hab\u00edan quitado su custodia, dice: <\/p>\n
\t“Si yo puedo ayudar a Ana [la madre] a madurar, entonces el episodio del maltrato no es un suceso enteramente sin sentido. (…) la experiencia de una gran culpa, a menudo es el punto de partida de una maduraci\u00f3n que de otra forma no se hubiera producido” (pp. 85).<\/p>\n
\tTambi\u00e9n nos transcribe las palabras de otra paciente que hab\u00eda vivido una situaci\u00f3n de culpa: <\/p>\n
\t“Todo lo que he llegado a ser ha sido posible porque en mi juventud fui culpable de una terrible acci\u00f3n. La conciencia de esta culpa me cambi\u00f3 a mejor. Nunca podr\u00e9 reparar mi culpa pero todo lo bueno que he hecho despu\u00e9s, proviene de esta conciencia” (pp. 94).<\/p>\n
\tEl hombre est\u00e1 llamado a la realizaci\u00f3n de valores. La vida nos ofrece en cada situaci\u00f3n una posibilidad de realizar valores y cada uno es libre de decir s\u00ed o no y ha de asumir la responsabilidad de tal decisi\u00f3n. Podemos definir la culpa existencial como las cosas no realizadas cuando el hombre es libre y responsable. La culpa es siempre un trocito de vida no vivida, de valores no vividos.<\/p>\n
\tA nivel de psicoterapia y orientaci\u00f3n, en el tema de la culpa hay que tener siempre presente la distinci\u00f3n entre sentimiento de culpa injustificado (o culpa psicol\u00f3gica) y culpa real. El terapeuta ha de descubrir si se trata de una culpa existencial justificada o si es un s\u00edntoma de un cuadro neur\u00f3tico o depresivo. La intervenci\u00f3n terap\u00e9utica es distinta.<\/p>\n
\tAnte los sentimientos de culpa injustificados hay que analizar si provienen de un acontecimiento producido por un error, en cuyo caso hay que explicar el error indicando la falta de libertad o la falta de comprensi\u00f3n de las consecuencias de la acci\u00f3n (puede haber responsabilidad pero no culpa). Tambi\u00e9n pueden derivar los sentimientos de culpa de una patolog\u00eda, teni\u00e9ndose, en este caso que potenciar el autodistanciamiento de tales sentimientos reconoci\u00e9ndolos como irracionales, utilizando por ejemplo, en los casos adecuados, la intenci\u00f3n parad\u00f3jica. En otros casos, como en las depresiones, hay que tener presente que los sentimientos de culpa son caracter\u00edsticos del cuadro y saber que llegar\u00e1 una mejor\u00eda.<\/p>\n
\tPor otra parte, ante una culpa existencial real se ha de llegar a la reparaci\u00f3n a trav\u00e9s del arrepentimiento.<\/p>\n
\tToda la problem\u00e1tica de la culpa est\u00e1 basada en la libre decisi\u00f3n humana. Antes de la decisi\u00f3n se produce la orientaci\u00f3n hacia o contra el significado. El sentido orienta la decisi\u00f3n. Lo positivo o lo negativo para el hombre, lo bueno o lo malo est\u00e1 en relaci\u00f3n con el sentido objetivo (la propia conciencia es el \u00f3rgano que lo descubre relacion\u00e1ndolo tambi\u00e9n con las caracter\u00edsticas personales y de la situaci\u00f3n): lo bueno es el sentido y lo malo es el sinsentido.<\/p>\n
\tEl hombre es responsable de la decisi\u00f3n tomada, en primer lugar, ante su propia conciencia. Cuando se realiza lo significativo, la persona tiene su m\u00e9rito, cuando se realiza lo no-significativo, tiene culpa.<\/p>\n
\tEn cada situaci\u00f3n la persona ha de elegir entre diferentes posibilidades (Figura 6); unas ser\u00e1n significativas y otras no. Es la propia conciencia la que ha descubrir cu\u00e1l es la que tiene sentido, dadas las caracter\u00edsticas concretas \u00fanicas e irrepetibles tanto de la situaci\u00f3n como de la propia persona.<\/p>\n
\tEs decir, ante una decisi\u00f3n mi conciencia ha de descubrir qu\u00e9 valor est\u00e1 esperando ser realizado por m\u00ed en esta situaci\u00f3n determinada. El sentido est\u00e1 siempre en relaci\u00f3n con un valor objetivo. Algo es significativo para m\u00ed porque un valor objetivo me est\u00e1 atrayendo hacia ello. Lo significativo est\u00e1 siempre en relaci\u00f3n con el “deber ser”.<\/p>\n
\tPor el contrario, lo no significativo nos aleja del sentido y los valores objetivos; nos sit\u00faa en lo que no tiene que ser.<\/p>\n
\tAntes de la decisi\u00f3n, todas las posibilidades pueden llegar a existir, se encuentran en el reino de lo posible (de lo que puede ser). Tras la decisi\u00f3n solo una de ellas pasa a lo real, pasa a ser. El hombre es responsable de la decisi\u00f3n que toma, de esa entrada en lo real de una sola posibilidad, habiendo condenado a las dem\u00e1s a no existir. Si lo realizado es algo significativo, la persona tiene el m\u00e9rito de esa realizaci\u00f3n pero si lo realizado no es significativo tiene culpa, ha condenado a no existir algo significativo.<\/p>\n
Figura 6<\/p>\n
\tCulpa y m\u00e9rito permanecen en el tiempo, pues lo realizado permanece en la historia (como veremos despu\u00e9s en el tema de la muerte). Aunque la culpa permanece, podemos al mismo tiempo eliminarla con el arrepentimiento, que tambi\u00e9n permanece.<\/p>\n
\tLa reparaci\u00f3n de la culpa puede realizarse a trav\u00e9s de diferentes caminos, seg\u00fan la situaci\u00f3n:<\/p>\n
\t1.- Una acci\u00f3n positiva (hacer un bien) sobre el objeto por el que nos hemos convertido en culpables. Por ejemplo, si hemos robado algo, lo devolvemos; si hemos ofendido a alguien le pedimos disculpas. Para pedir perd\u00f3n, es necesario tener una humildad interior. Si un ni\u00f1o devuelve una pelota, diciendo: “si la he robado, lo siento, la devuelvo”, obtendr\u00e1 un crecimiento porque este acto requiere fuerza interior.<\/p>\n
\t2.- Una acci\u00f3n positiva sobre otro objeto si ya no es posible actuar sobre el primero. Es una soluci\u00f3n m\u00e1s dolorosa que la anterior pues no es tan directa la reparaci\u00f3n. Se hace sobre terceros. Implica hacer en el mundo algo positivo que tenga relaci\u00f3n con la culpa y que quiz\u00e1s no se hubiera realizado de no haber cometido anteriormente una culpa. Por ejemplo, la persona a la que hemos ofendido, o robado, etc. se ha muerto, podemos desagraviar o devolver lo robado a la familia. Otro ejemplo muy representativo es que el aparece recogido en la pel\u00edcula de Gandhi. Un hind\u00fa, por venganza, mata a un ni\u00f1o musulm\u00e1n; Gandhi le aconseja que adopte a otro ni\u00f1o musulm\u00e1n que haya perdido a sus padres y que lo eduque como tal.<\/p>\n
\t3.- Actuar sobre nosotros mismos, cambiando, mejorando, cuando no es posible ninguno de los dos caminos anteriores. Se trata de volver a revisar nuestro comportamiento y nuestra forma de vivir; tomar una actitud interior respecto a aquello que ha sucedido. Por ejemplo, alguien moribundo en una prisi\u00f3n que se arrepiente realmente y cambia su actitud interior. Cada proceso de reconocimiento del error es un proceso de crecimiento. Si logra el arrepentimiento real, con el consecuente cambio, la culpa no ha sido in\u00fatil.<\/p>\n
\tTambi\u00e9n hemos de destacar, aunque sea brevemente, el planteamiento de Frankl ante la “culpa colectiva”.<\/p>\n
\tViktor Frankl niega la existencia de una culpa colectiva. La culpa es s\u00f3lo personal (siempre necesita una responsabilidad y elecci\u00f3n personal). Defendi\u00f3 esta idea de una forma muy comprometida personalmente. En sus memorias podemos leer (Frankl, 1994, pp. 91-93):<\/p>\n
\t“El que habla de culpa colectiva se ubica a s\u00ed mismo del lado de la injusticia. En donde pude, constantemente, me pronunci\u00e9 en contra de la culpa colectiva. En mi libro sobre el campo de concentraci\u00f3n (…) relato el siguiente episodio: ‘El comandante del \u00faltimo campo en donde estuve y del cual fui liberado, era un hombre de la SS. Despu\u00e9s de la liberaci\u00f3n, nos enteramos de algo que hasta ese momento s\u00f3lo lo sab\u00eda el m\u00e9dico del campo (tambi\u00e9n prisionero): \u00a1el comandante hab\u00eda gastado en forma secreta, de su propio bolsillo, importantes sumas de dinero para comprar en la farmacia del poblado cercano medicamentos para sus prisioneros!.
\n\tEsta historia tuvo una continuaci\u00f3n: despu\u00e9s de la liberaci\u00f3n, prisioneros jud\u00edos escondieron al hombre de la SS de las tropas norteamericanas, y le informaron al comandante de \u00e9stas que s\u00f3lo lo entregar\u00edan bajo la condici\u00f3n de que no le ser\u00eda hecho da\u00f1o alguno. El comandante de las tropas norteamericanas, entonces, les dio su palabra de honor de oficial, y los prisioneros jud\u00edos le presentaron al anteriormente comandante del campo. El comandante norteamericano nombr\u00f3 al hombre de la SS nuevamente como comandante del campo, y \u00e9ste organiz\u00f3 para nosotros campa\u00f1as para juntar alimentos y ropa entre los habitantes de los pueblos aleda\u00f1os’.
\n\tEn el a\u00f1o 1946 no gozaba de popularidad oponerse a la culpa colectiva o poner la cara por un nacionalsocialista, tal como lo hice. Frecuentemente, esto me trajo reprimendas de parte de diferentes organizaciones. En esa \u00e9poca escond\u00ed en mi casa a un colega que pose\u00eda alg\u00fan distintivo de honor de la Juventud de Hitler, del que me hab\u00eda enterado que la Polic\u00eda del Estado lo estaba buscando para presentarlo a un proceso judicial popular (all\u00ed s\u00f3lo se declaraba absoluci\u00f3n o pena de muerte). De esta manera lo proteg\u00ed de la mano de las autoridades.
\n\tMe pronunci\u00e9 en contra de la culpa colectiva -era el a\u00f1o 1946- cuando en presencia del comandante de las tropas de ocupaci\u00f3n francesas, un general, di una conferencia en la zona ocupada por los franceses. Al d\u00eda siguiente, me vino a ver un profesor de la universidad, un ex oficial de la SS, y me pregunt\u00f3 -con l\u00e1grimas en los ojos- c\u00f3mo justo yo ten\u00eda el coraje para oponerme p\u00fablicamente al enjuiciamiento global. ‘Usted no lo puede hacer’, le respond\u00ed, ‘usted har\u00eda pro domo’. Mas yo soy el ex prisionero N\u00ba 119.104, y como tal s\u00ed lo puedo hacer, y por eso tambi\u00e9n lo debo hacer. A m\u00ed me lo aceptan, y esto por lo tanto significa un compromiso’.”<\/p>\n
\tFrankl diferencia entre culpa colectiva, responsabilidad colectiva, culpa dentro de la participaci\u00f3n colectiva y responsabilidad planetaria:<\/p>\n
\t. Imputabilidad colectiva.- Los miembros de la colectividad son corresponsables de (han de responder ante) las consecuencias de un acto cometido por un colectivo en cuanto tal. No tienen culpa pues no han participado personalmente en la realizaci\u00f3n del acto culpable.<\/p>\n
\t. Culpa dentro de la participaci\u00f3n en un colectivo.- S\u00f3lo si ha habido una verdadera elecci\u00f3n, libre y responsable, por parte del individuo, respecto a su pertenencia a ese colectivo. Por tanto, no es culpa colectiva, no se puede atribuir la culpa a cada uno de los individuos por el hecho de pertenecer, hay que discernir en cada uno si se dan esas condiciones de libertad y responsabilidad.<\/p>\n
\t. Responsabilidad colectiva-planetaria.- Reivindica la absoluta reciprocidad y correlaci\u00f3n entre los hombres: el individuo es responsable de todos los dem\u00e1s y viceversa.<\/p>\n
\tLA MUERTE<\/p>\n
\tEl hombre pierde el cuerpo, el tiempo y el espacio en el momento de la muerte (igual que los recibe en el nacimiento). S\u00f3lo la existencia en el tiempo y en el espacio y, a la vez, en el cuerpo tiene un pasado y un futuro, as\u00ed como un lugar. El ser espiritual como tal es -contrariamente al “estar ah\u00ed” del organismo psicof\u00edsico- un ser m\u00e1s all\u00e1 del espacio y del tiempo.<\/p>\n
\tPero donde no hay tiempo, no tiene sentido hablar de un “antes” o un “despu\u00e9s”. La existencia espiritual s\u00f3lo nos es conocida en co-existencia con lo psicof\u00edsico. Toda afirmaci\u00f3n sobre la existencia espiritual m\u00e1s all\u00e1 del cuerpo, del espacio y el tiempo, carece de sentido. Lo que es pre-existencia o post-existencia no es ya existencia.<\/p>\n
\tS\u00f3lo conocemos la existencia espiritual formando la unidad y totalidad del ser “hombre”.<\/p>\n
\tFrankl habla de “el continuar viviendo” de lo espiritual como algo posible, si bien no puede ser pensado, ni representado o imaginado. Sin embargo, no s\u00f3lo es posible, sino que es necesario, ya que lo que no es posible es que pueda morir aquello que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del tiempo y el espacio. Desde esta perspectiva, Frankl (1987a) propone que, en lugar de hablar de “continuaci\u00f3n de la vida” de la persona, se diga “supervivir”; en el sentido, no de que la persona espiritual sobreviva a su muerte corporal an\u00edmica, sino de un modo de vida del que no podemos hacernos una idea, que no somos capaces de concebir (Chiquirr\u00edn, 1987). Relaciona esta “super-vivencia” con un “super-sentido” (sentido que transciende la capacidad comprensiva humana).<\/p>\n
\tComo vemos, el reflexionar sobre el problema de la mortalidad nos sit\u00faa en el plano metaf\u00edsico, pero aqu\u00ed solo vamos a recordar algunas pinceladas de sus implicaciones antropol\u00f3gicas.<\/p>\n
\tLa limitaci\u00f3n temporal de la muerte, es el motivo de la responsabilidad del hombre, pues comprende la importancia de realizar en cada ocasi\u00f3n el valor adecuado (el sentido de esa situaci\u00f3n), ya que no puede postponerla. La mortalidad recuerda la fugacidad del tiempo, del momento que pasa y no se puede recuperar por lo que cada uno ha de responder personalmente a ese momento y situaci\u00f3n concretos. En este sentido, Fizzotti (1977) dice:<\/p>\n
\t“El marco puramente humano consiste, entonces, en el hecho de morir y de que no se posea una vida terrena perenne, continua, infinita. Pero mientras esto entristece, porque impide poder realizar todo lo que se quisiera, sin embargo, constituye el motivo eficaz de la responsabilidad del hombre. Efectivamente, si esta vida fuese infinita, si el hombre viviese siempre, si como los h\u00e9roes mitol\u00f3gicos pudiese ser inmortal, no sentir\u00eda dentro de s\u00ed la urgencia de disfrutar al m\u00e1ximo las ocasiones que se le presenten, porque podr\u00eda dejar para el d\u00eda siguiente esas realizaciones (…) la vida del hombre se caracteriza tambi\u00e9n por la transitoriedad, porque las posibilidades que se le presentan son s\u00f3lo fugaces, no permanecen para siempre sino s\u00f3lo unos instantes y despu\u00e9s desaparecen. Y como ocasiones [que son], no se repiten, porque cada momento de la vida es distinto y completamente nuevo, con tareas y preguntas diversas que implican distintas respuestas” (pp. 102-103).<\/p>\n
\tCada posibilidad que se presenta al hombre es irrepetible, al ir ligada a una determinada situaci\u00f3n, tiempo y lugar. Es pasajera, ocasional. Pero, como hemos visto, cuando el hombre decide realizar una posibilidad, \u00e9sta es inmortalizada, mientras que las dem\u00e1s son eliminadas. La posibilidad elegida deja de ser posibilidad y pasa a existir realmente en el momento de la realizaci\u00f3n. Deja de ser pasajera y se convierte en pasada. Entonces, se conserva para siempre. Por ello, Frankl dir\u00e1 que “haber sido es forma m\u00e1s segura de ser” (cfr. Frankl, 1988a). En esta l\u00ednea, en elogio de alguno amigos muertos en los campos de concentraci\u00f3n dice (Frankl, 1987a):<\/p>\n
\t“Ellos no necesitan ninguna cr\u00f3nica y ning\u00fan monumento, porque cada acci\u00f3n humana es su propio monumento, m\u00e1s perenne que la obra de nuestras manos. Las acciones de un ser humano, en efecto no pueden desaparecer; lo hecho no puede erradicarse del mundo. Y no es verdad que lo hecho se pierde en el pasado, sino que se conserva en \u00e9l irrevocablemente” (pp. 268).<\/p>\n
\tPodr\u00edamos decir con Fizzotti (1977) que la tarea del hombre es “hacer eterno” lo que es “pasajero” mediante una elecci\u00f3n y actuaci\u00f3n responsables. La existencia, as\u00ed, se desarrolla en la tensi\u00f3n entre ser y deber ser.<\/p>\n
\tDesde esta perspectiva la logoterapia nos hace cambiar de \u00f3ptica. La cuesti\u00f3n real no es, por tanto, \u00bfpor qu\u00e9 he de morir? o \u00bftiene la vida sentido si al final hemos de morir?. En vez de preocuparse por la muerte, el hombre ha de ocuparse de vivir, incluso ante la muerte (por ejemplo en una situaci\u00f3n de terminal). El hombre ha de buscar los valores actitudinales, que van siempre dirigidos hacia otras personas y no hacia uno mismo.<\/p>\n
\tElisabeth Lukas (1986) comunica c\u00f3mo lleg\u00f3 a reconocer vitalmente esta filosof\u00eda de los valores actitudinales en la muerte:<\/p>\n
\t“Aprend\u00ed esto cuando terminaba mis estudios al lado de mi madre que yac\u00eda con c\u00e1ncer.<\/p>\n
\tDesesperadamente intent\u00e1bamos encontrar palabras de paz interior en sus \u00faltimos d\u00edas. Sin embargo fue ella quien comenz\u00f3 a transmitirnos paz y desarroll\u00f3 una fortaleza incomprensible a pesar de que su cuerpo se debilitaba cada vez m\u00e1s. Viv\u00eda los valores de actitud no para encontrar sentido, y tambi\u00e9n es seguro que no lo hac\u00eda para sacar lo mejor posible de su situaci\u00f3n desesperada, sino que lo hac\u00eda por nosotros. Actuaba con valor, no para sobreponerse a su sufrimiento sino para aliviar el nuestro. Parec\u00eda imposible pero sucedi\u00f3.<\/p>\n
\tSu ejemplo nos dio fortaleza de la que yo todav\u00eda tomo nota en la horas de desesperaci\u00f3n. (…) recuerdo su serena actitud, me averg\u00fcenzo de rendirme y soy capaz de continuar.” (pp. 137-138)<\/p>\n
\tTambi\u00e9n presenta una experiencia l\u00edmite de Viktor Frankl:<\/p>\n
\t“En el transcurso de una visita a Munich, Frankl sufri\u00f3 un ataque al coraz\u00f3n y fue ingresado en una unidad de cuidados intensivos. Al d\u00eda siguiente logr\u00e9 contactar telef\u00f3nicamente con su esposa y ella pas\u00f3 el auricular a su marido. Frankl me dijo que su condici\u00f3n era grave y que su coraz\u00f3n pod\u00eda dejar de latir en cualquier momento.
\n\tQuer\u00eda decirle tantas cosas para consolarlo, para ayudarlo, para mostrarle mi agradecimiento, pero no pod\u00eda encontrar las palabras. Aqu\u00ed, como una madre ante el lecho de su hijo enfermo, hab\u00eda una persona que ten\u00eda m\u00e1s fuerza que todos los que le rodeaban, y serv\u00eda de ejemplo. Habl\u00f3 tranquilo, casi con alegr\u00eda. Morir no le aterra, dijo, porque acaba de concluir una tarea (entregar el manuscrito a la editorial). La responsabilidad ya hab\u00eda sido transferida a otros, \u00e9l no necesitaba hacer nada para cambiar la situaci\u00f3n, decidir\u00edan por \u00e9l. Aceptaba cualquier decisi\u00f3n del destino porque se hallaba m\u00e1s all\u00e1 de su responsabilidad y por lo tanto no pod\u00eda ser incorrecto. (…). Hab\u00eda dedicado su vida a la rehumanizaci\u00f3n de la psicoterapia y no dejaba este mundo sin recibir el agradecimiento humano.
\n\tAs\u00ed trat\u00f3 de consolarme, a m\u00ed que no pod\u00eda encontrar palabras. Quer\u00eda decirme: ‘Mant\u00e9n la calma, porque tu tambi\u00e9n tendr\u00e1s que afrontar el destino alguna vez. Mira, es f\u00e1cil, no necesitas tener miedo’. Este era su legado, una lecci\u00f3n desde la cama del hospital. El no pensaba en el paro card\u00edaco, pensaba en m\u00ed” (pp.139).<\/p>\n
\tM\u00aa \u00c1ngeles NOBLEJAS es doctora en CC. Educaci\u00f3n y logoterapeuta<\/p>\n
REFERENCIAS<\/p>\n
– Alfons\u00edn de Fasan, A. M. (1989). Los valores en logoterapia. En Primer congreso latinoamericano de logoterapia (pp. 92-99). Caracas: Cato Educadores.
\n– Chiquirr\u00edn Aguilar, R. (1987). La antropolog\u00eda de Viktor E. Frankl. Studium Ovetense, 15, 91-117.
\n– Fizzotti, E. (1977). De Freud a Frankl. Interrogantes sobre el vacio existencial. Pamplona: EUNSA. (original de 1974).
\n– Fizzotti, E. (1990). Annotazioni sul significato della sofferenza in Viktor E. Frankl. En E. Fizzotti y R. Carelli, Logoterapia applicata. Da una vita senza senso a un senso nella vita (pp. 43-57). Brezzo di bedero (Varese): Edizioni Salcom.
\n– Frankl, V. E. (1986a). La idea psicol\u00f3gica del hombre. Madrid: Rialp. (original de 1959).
\n– Frankl, V. E. (1986b). La psicoterapia al alcance de todos. Barcelona: Herder.
\n– Frankl, V. E. (1987a). El hombre doliente. Fundamentos antropol\u00f3gicos de la psicoterapia. Barcelona: Herder. (original de 1984).
\n– Frankl, V. E. (1987b). Ante el vac\u00edo existencial. Hacia una humanizaci\u00f3n de la psicoterapia (5\u00aa ed.). Barcelona: Herder. (original de 1977).
\n– Frankl, V. E. (1988a). La voluntad de sentido. Barcelona: Herder. (original de 1982).
\n– Frankl, V. E. (1988b). La presencia ignorada de Dios. Psicoterapia y religi\u00f3n (7\u00aa ed.). Barcelona: Herder. (original de 1974)
\n– Frankl, V. E. (1997). Lo que no est\u00e1 escrito en mis libros. Memorias. Buenos Aires: San Pablo. (original de 1995).
\n– Lukas, E. (1986). Meaning in suffering. Berkeley: Institute of Logotherapy Press.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Se autoriza el uso de este material citando su procedencia: Noblejas de la Flor, M.A. (1998). Triada tr\u00e1gica de la vida: sufrimiento, culpa y muerte. NOUS: Bolet\u00edn de Logoterapia y An\u00e1lisis Existencial.\u00a0 (2), 17-38. TRIADA TR\u00c1GICA DE LA VIDA: SUFRIMIENTO, CULPA Y MUERTE M\u00aa \u00c1ngeles NOBLEJAS DE LA FLOR La existencia de todo hombre se<\/p>\n