Se autoriza el uso de este material citando su procedencia:
\nAcevedo, G. (2000). Logoterapia: ?Un modo humano de hacer terapia?. NOUS: Bolet\u00edn de Logoterapia y An\u00e1lisis Existencial.\u00a0 (4), 15-23.<\/p>\n
LOGOTERAPIA :
\n?UN MODO HUMANO DE HACER TERAPIA?
\nGer\u00f3nimo ACEVEDO<\/p>\n
La psicoterapia es un m\u00e9todo, un instrumento, un camino para alcanzar un fin, ?el desarrollo del ser en su esencia y sentido? y la reincorporaci\u00f3n del ?Hombre doliente? (que es un Ser en el mundo) a los grupos existenciales de los que forma parte: la comunidad, la familia, el trabajo, la ciencia, el arte.<\/p>\n
Pero toda psicoterapia supone una doctrina que debe tener a la vez un fundamento cient\u00edfico y una ra\u00edz filos\u00f3fica. La reflexi\u00f3n cient\u00edfica es necesaria tanto desde el punto de vista sem\u00e1ntico cuanto cr\u00edtico; la fundamentaci\u00f3n filos\u00f3fica es la clave de la concepci\u00f3n del hombre y de su existencia, sin la cual no hay psicoterapia.<\/p>\n
La responsabilidad de la misi\u00f3n exige una constante vigilia cr\u00edtica que d\u00e9 cuenta y raz\u00f3n de la legitimidad de los instrumentos puestos en juego en el quehacer psicoter\u00e1pico, de ah\u00ed la importancia que cobran hoy los estudios sem\u00e1nticos y la epistemolog\u00eda. Pero, por otra parte,\u00a0 los modernos desarrollos de la antropolog\u00eda cultural han extendido y profundizado nuestro conocimiento del hombre de modo tal que, cada vez m\u00e1s, se tiende a enmarcar la concepci\u00f3n terap\u00e9utica dentro de una antropofilosof\u00eda.<\/p>\n
El prop\u00f3sito de esta comunicaci\u00f3n es poner de relieve la importancia de los principios expuestos a trav\u00e9s del sutil y complejo arte de la psicoterapia.<\/p>\n
Comenzamos por se\u00f1alar la experiencia realizada por el psiquiatra franc\u00e9s Laborit y presentada en la pel\u00edcula ?Mi t\u00edo de Am\u00e9rica?.<\/p>\n
Laborit encerr\u00f3 un casal de ratas en una celda y conect\u00f3 a ella electricidad con una intensidad tal que \u00e9stas se sintieran molestas sin poner por ello en peligro su vida.<\/p>\n
Las ratitas intentaban buscar la puerta de salida que estaba bloqueada, se mov\u00edan constantemente buscando infructuosamente la salida, los movimientos se tornaban torpes e involuntariamente se chocaban entre ellas.<\/p>\n
Ante los primeros roces segu\u00edan movi\u00e9ndose buscando una salida pero al no encontrarla y volver a producirse esos choques comenzaron a agredirse entre ellas para terminar mat\u00e1ndose mutuamente.<\/p>\n
En el film se muestra que algo similar sucede en los seres humanos y muestra escenas de la vida cotidiana en las que recurren a la violencia entre s\u00ed, igual que los animalitos de la jaula por no percibir una esperanza.<\/p>\n
El psiquiatra franc\u00e9s repite la experiencia con otro casal de ratas a las que somete a id\u00e9ntica situaci\u00f3n pero deja una puerta que puede abrirse y los animales llegan a otra jaula en la que no sufren la molestia de la electricidad de la anterior. En ella los animalitos se relajan, comen y copulan. <\/p>\n
Reconociendo los inconvenientes que tienen extrapolar dogm\u00e1ticamente experiencias realizadas en animales, para sacar conclusiones en los seres humanos, es interesante se\u00f1alar algunas coincidencias y se\u00f1alar importantes diferencias que lamentablemente Laborit no destac\u00f3.<\/p>\n
Es indudable la importancia de lo f\u00e1ctico (lo recibido) en el enfermar humano.<\/p>\n
La participaci\u00f3n de lo som\u00e1tico, lo familiar, lo educacional y lo social\u00a0 est\u00e1 presente en el enfermar humano como factor condicionante de la estructura de la personalidad. El acontecimiento existencial se vincula\u00a0 con esa estructura como factor desencadenante y se expresa a trav\u00e9s del s\u00edntoma.<\/p>\n
Pero es substancial reconocer la presencia de lo humano en el enfermar, la singularidad de la persona, y de su respuesta, sus valores, su cosmovisi\u00f3n, su motivaci\u00f3n, su proyecto de vida y su b\u00fasqueda de sentido.<\/p>\n
La presencia de lo f\u00e1ctico es lo que tienen en com\u00fan\u00a0 las ratitas con el hombre, la presencia de lo humano es lo que los diferencia. Mientras que las ratas se agreden por los condicionamientos externos y no pueden dejar de hacerlo si \u00e9stos no desaparecen, es decir, su conducta es acci\u00f3n-reacci\u00f3n, los seres humanos padecen la influencia de lo f\u00e1ctico y sus conductas se asemejan a las de los animales cuando la desesperanza les invade; pero cuando a partir de su ?ser persona? reconoce su espacio de libertad en los condicionamientos, es cuando la existencia se convierte en respuesta y la respuesta se convierte en sentido; es en ese momento en que la crisis se convierte en oportunidad y la oportunidad en crecimiento;\u00a0 y el ser humano actualiza sus potencialidades convirtiendo su ser en un siendo para llegar a ser lo que puede ser.<\/p>\n
El animal vive en su habitat el hombre vive en el mundo.<\/p>\n
El animal se mimetiza con su habitat, lo que le permite sobrevivir; el hombre, en cambio, vive en el mundo al que\u00a0 transforma, convirti\u00e9ndose en ?co-creador?y su vivir se convierte en existir.<\/p>\n
El hombre, por naturaleza, tiene necesidad de una experiencia verdadera, profunda y abarcadora de la realidad que le permita descubrir su propio yo multidimensionalmente trascendente con respecto a la naturaleza, a sus semejantes, al mundo de los valores, y tambi\u00e9n con respecto a s\u00ed mismo aunque, parad\u00f3jicamente, sea este ?mundo propio? el\u00a0 m\u00e1s dif\u00edcil de descifrar.<\/p>\n
Esta es una problem\u00e1tica espec\u00edficamente humana, plantea dificultades y satisfacciones que tenemos que enfrentar relacionando el desarrollo individual, familiar y social, para crecer hacia una realidad m\u00e1s aut\u00e9ntica, justa y solidaria, sabiendo que \u00e9sto es posible pero que depende tambi\u00e9n de nosotros.<\/p>\n
Esta experiencia,\u00a0 produce\u00a0 encuentros personales con el sentido, que ocupan un lugar importante en la vida. Se gestan en el interjuego de lo propio y de lo ajeno. Esto es algo que se descubre en una vivencia y es el punto de partida para reconocer la vida recibida y la presencia del ?sentido?como generador de ?esperanza?. Aqu\u00ed se reconoce el efecto terap\u00e9utico del sentido.<\/p>\n
A partir de la concepci\u00f3n antropol\u00f3gica de la logoterapia, que comprende el ?presente existencial? del ser humano como el presente de las vivencias pasadas, el presente de las vivencias actuales y el presente de las vivencias futuras, no vive un ?presente existencial humano?quien niega o reprime el pasado (en este sentido el aporte de Freud en el psicoan\u00e1lisis es valioso)\u00a0 y de ning\u00fan modo vive un ?presente existencial humano? quien se a\u00edsla y niega la realidad\u00a0 actual que le toca vivir y tampoco vive plenamente el presente existencial si se amputa el futuro, si se suprime la esperanza, si se ignora el sentido.<\/p>\n
El presente es la integraci\u00f3n de las preguntas ontol\u00f3gicas: \u00bfpor qu\u00e9? y existenciales: \u00bfpara qu\u00e9?<\/p>\n
La logoterapia fue llamada con mucha precisi\u00f3n elpido terapia, terapia de la esperanza, que definir\u00eda al hombre como hijo de su pasado pero no esclavo de su pasado sino padre de su porvenir. <\/p>\n
El hombre es algo uno pero\u00a0 tambi\u00e9n es una diversidad .
\nFrankl concibe al hombre como ?unidad m\u00faltiple?.
\nTripartita y Dual.
\nTripartita: cuerpo-alma-esp\u00edritu forman la totalidad ?hombre?.
\nDual: el hombre es facticidad y\u00a0 existencialidad.<\/p>\n
Todo objeto se encuentra en el plano de lo determinado, de lo f\u00e1ctico, de lo temporespacial de lo cuantificable. El ser humano no es un objeto, la persona ?tiene? y ?es?, pero un tener entendido como no fundante, es decir como aquello segundo que exige algo m\u00e1s profundo que le de identidad y lo sustente. De esta manera, lo psicof\u00edsico, por pertenecer al campo del tener, puede ser objetivizado y clasificado, tratado como una cosa, no as\u00ed la persona, que por pertenecer a la dimensi\u00f3n espiritual debe ser considerada como el ?ser?. De tal forma lo tenido ejerce un condicionamiento pero no determina al ser, la persona comunica su libertad al tener y de esta forma humaniza al tener.\u00a0 El ?ser?se halla en el n\u00facleo de actos espirituales, en cuanto ?es? intercambia con lo que tiene y con esta actitud lo transforma y se transforma (co-creador) llegando a ser una personalidad, \u00e9sta s\u00f3lo emerge cuando la persona se ha hecho cargo de su facticidad, no ser\u00eda solo algo dado sino algo por hacer, pero no un hacer desde la nada sino desde lo recibido (f\u00e1ctico).<\/p>\n
En mi pr\u00e1ctica cotidiana con los pacientes suelo utilizar El s\u00edmil del arquitecto. Les digo con humor que al salir de su casa piensen que van a entrevistarse con un arquitecto especialista en reciclaje. \u00c9ste, al igual que el terapeuta, no se encuentra con un terreno virgen, sin historia; ambos tienen que rescatar lo valioso y superar lo disvalioso, los dos tienen que trabajar desde lo que tienen para mejorar su calidad de vida en el futuro.<\/p>\n
La zona de la espontaneidad, novedad y creatividad<\/p>\n
Herrera Figueroa rese\u00f1a el nivel espiritual valorativo y lo describe como\u00a0 ?zona de la espontaneidad, novedad y creatividad?. A este nivel, la existencia\u00a0 puede superar el peso de su inercia, el mismo ser del hombre es el que se supera y trasciende y se plenifica.<\/p>\n
Por lo tanto, lo espiritual valorativo es esencial como posible manera de encarnar y temporalizar la existencia en sentido positivo, como camino y superaci\u00f3n del ser, al mismo tiempo que constituye la fuente m\u00e1s evidente de la salud humana.<\/p>\n
Si el terapeuta al tratar con el paciente lo objetiviza (lo trata como a una ?cosa? que no posee de suyo identidad), reduce su existir al tener, ignorando su ser, convirti\u00e9ndolo en un objeto meramente espacial y nunca ?humano?.<\/p>\n
Transforma lo que debiera ser su actitud solidaria, en ?la actitud del espectador? que corresponde a una forma de negligencia; ella alude al acto por el que el sujeto lleva al mundo a s\u00ed mismo convirtiendo a lo otro en mero espect\u00e1culo, en puro suceso separado del sujeto. En este desapego se abren las puertas para la apat\u00eda y la irresponsabilidad (inconexi\u00f3n del sujeto). Esta\u00a0 indiferencia del sujeto se pone de manifiesto en la desaparici\u00f3n del t\u00fa, qui\u00e9n\u00a0 se convierte en un ?\u00e9l?, del cual se pasa, a su vez, a un ?se?, se-dice, se-hace, se-usa.<\/p>\n
La captaci\u00f3n de lo esencial implica una cierta ?con-vivencia? con la persona, un ?estar ah\u00ed?, una simpat\u00eda que abre la puerta a la comprensi\u00f3n de lo fundamental.<\/p>\n
\u00bfPor qu\u00e9 se enferma el hombre?<\/p>\n
La pregunta de \u00bfpor qu\u00e9 se enferma? debe integrarse con la de \u00bfpor qu\u00e9 no enferma? frente a iguales circunstancias externas. A partir de la misma, la enfermedad pierde su exclusivo rol protag\u00f3nico y se convierte en acontecimiento vital\u00a0 que propone una respuesta al ser humano. Se humaniza el concepto de ?sentido de la enfermedad ? con el de sentido del proceso y sentido en el proceso. El enfermar no se agota en su \u00abser proceso\u00bb; es adem\u00e1s, y primordialmente, sufrimiento y\u00a0 respuesta. El hombre lo recrea cada instante con el contenido de su respuesta.<\/p>\n
En el ?modo humano de enfermar? intervienen tanto factores de afuera como la respuesta de adentro, lo que muestra su multidimensionalidad.<\/p>\n
Se podr\u00eda decir que los de afuera son los factores condicionantes y lo de adentro, la persona, la libertad del ser no sujeta totalmente a los condicionantes. La participaci\u00f3n de lo som\u00e1tico, lo familiar, educacional y social est\u00e1 presente tanto como<\/p>\n
Factor condicionante presente en la Estructura del proceso
\nAcontecimiento como\u00a0 factor desencadenante
\nS\u00edntoma como la expresi\u00f3n <\/p>\n
Para entender el problema humano de la salud es necesario tener en cuenta qu\u00e9 sucede adentro y afuera\u00a0 del hombre, c\u00f3mo sucede, qui\u00e9n es el hombre y cu\u00e1l es su proyecto de vida. Es \u00fatil encontrar factores predisponentes, pero adem\u00e1s es necesario saber qu\u00e9 significa para \u00e9l este episodio puntual que denominamos enfermar.<\/p>\n
Necesitamos saber qui\u00e9n es ese hombre, cu\u00e1l es su visi\u00f3n del mundo (cosmo visi\u00f3n), qu\u00e9 piensa del pasado, qu\u00e9 hace con su presente, qu\u00e9 proyecta para su futuro y cu\u00e1l es su relaci\u00f3n con los valores.<\/p>\n
La cosmovisi\u00f3n tanto expresa la estructura de la relaci\u00f3n del hombre con el mundo, como el modo de conocer ese aspecto. Si la estructura del Ser-en el mundo es dimensional, tambi\u00e9n lo ha de ser el enfoque con que se la mire. Esta relaci\u00f3n del hombre con el mundo necesita de un\u00a0 m\u00e9todo, una herramienta para ser captada y la logoterapia es ese instrumento. <\/p>\n
El sufrimiento y la pregunta por el sentido no pertenecen al g\u00e9nero de ideas definidas, precisas y categ\u00f3ricas que tanto valora la cultura actual del pragmatismo, sino que constituyen, m\u00e1s bien, llamadas para continuar pensando, para rebelarse a definiciones prefabricadas, para observar personalmente la singularidad y, sobre todo, para avanzar en una actitud de apertura y de b\u00fasqueda (ser-siendo).<\/p>\n
Cuando un ser humano acude a la consulta, tras la afecci\u00f3n en s\u00ed, tras el padecimiento m\u00e1s o menos localizado en el orden de lo corp\u00f3reo, invariablemente, existe una preocupaci\u00f3n concomitante.<\/p>\n
Es el tema, es el miedo, es la duda, o es todo esto junto, que con un tel\u00f3n de fondo, con una trastienda, un trasfondo, es para nosotros muy importante.<\/p>\n
Cuando Evelino Leonovdi dijo ?El dolor es un amigo del hombre, encargado de funciones tristes?, no sabemos si el gran psiquiatra romano pens\u00f3 hasta donde era profundamente cierta la aseveraci\u00f3n.<\/p>\n
Trataremos de aclarar: que es lo que anuncia, que es lo que se\u00f1ala, a qu\u00e9 apunta el dolor, que \u00faltima significaci\u00f3n tiene.<\/p>\n
Evidentemente el ser amigo de alguien presupone el avisarle, prevenirle del peligro.<\/p>\n
?El dolor es amigo en tanto y cuanto anuncia la existencia de que un trastorno funcional es org\u00e1nico, incide sobre el total sentido de lo que se da en llamar la sinergia funcional org\u00e1nica?1.<\/p>\n
Pues una cosa es pretender entender una enfermedad y otra cosa muy distinta es tratar a un paciente: para este \u00faltimo fin, el paciente debe poder despegarse dimensionalmente\u00a0 de su enfermedad. ?El an\u00e1lisis existencial ha de poner de relieve la multiplicidad dentro de esta unidad, ha de desarticular dimensionalmente la unidad en la multiplicidad de existencia y facticidad, de persona y organismo, de espiritual y psicof\u00edsico?2.<\/p>\n
En su aspiraci\u00f3n a la verdad, el saber cient\u00edfico tiene que extenderse no s\u00f3lo a la experimentaci\u00f3n sino tambi\u00e9n a la experiencia humana, convirtiendo el conocimiento en un develamiento que halla puntos comunes con la tradici\u00f3n, ?ser\u00eda una certidumbre que hace de la duda una confidente a la que pide consejos?.<\/p>\n
La ciencia no es lo opuesto a la sabidur\u00eda sino que \u00e9sta es su consumaci\u00f3n, la sabidur\u00eda es la continuaci\u00f3n inquieta de la ciencia: traza planes imaginarios de lo que vendr\u00e1, siente como contempor\u00e1neas a las futuras generaciones.<\/p>\n
Se codea con la utop\u00eda pero no participa de su borrachera cuando esta \u00faltima imagina mundos sin los perennes confusos compa\u00f1eros del mundo: la enfermedad, la injusticia, el sufrimiento, el mal y la muerte. De donde se infiere que la sabidur\u00eda es el ant\u00eddoto de la borrachera porque intenta una viable convivencia con aquellas figuras de lo irremediable y es la que abre paso a la esperanza.<\/p>\n
La vida del ser humano en las grandes ciudades est\u00e1 cada vez m\u00e1s distante de sus propias necesidades existenciales, y su pobre nivel de conciencia (cotidiana) representa un obst\u00e1culo para descubrir en una experiencia plenificante la realidad del sentido en su vida.<\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 pasa, pues, cuando esa experiencia ?de ?unidad?, de ?relaci\u00f3n?, y de ?sentido??, que caracteriza a la participaci\u00f3n del ser en el mundo, se disgrega? El hombre se desbarranca hacia la experiencia de la ?disociaci\u00f3n? y todo lo fragmenta y opone: se maneja con el leguaje del <\/p>\n
esto
\nO\tlo otro
\nunidad\tO\t\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 disociaci\u00f3n
\nyo\tO\tel
\nplacer\tO\trealidad,
\nnaturaleza\tO\tcultura,
\nindividuo\tO\tcomunidad
\nsentimiento\tO\tResponsabilidad<\/p>\n
El yo pierde as\u00ed su relaci\u00f3n vinculante con la realidad.
\nSuprimiendo el concepto del ? y ? esto ? y ? lo otro<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 YO\u00a0 y\u00a0 TU
\nunidad\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 y\u00a0 \u00a0 relaci\u00f3n
\nciencia\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 y\u00a0 \u00a0 fe
\nracionalidad\u00a0 \u00a0 y\u00a0 emoci\u00f3n<\/p>\n
?Estamos a tiempo de revertir este abandono y esta masacre: la provocada por la incomunicaci\u00f3n, el culto a s\u00ed mismo, la reverencia a los Dioses de la televisi\u00f3n, el imperio de la m\u00e1quina sobre el ser, el sometimiento y la masificaci\u00f3n, la competencia feroz y el v\u00e9rtigo apocal\u00edptico en el que toda posibilidad de di\u00e1logo desaparece?.<\/p>\n
?A\u00fan\u00a0 podemos aspirar a la grandeza, si nos atrevemos a valorar la vida de otra manera?3.<\/p>\n
Dec\u00edamos al comenzar: La psicoterapia es un m\u00e9todo, un instrumento, un camino para alcanzar un fin, ?el desarrollo del ser en su esencia y sentido? y la reincorporaci\u00f3n del ?Hombre doliente? (que es un Ser en el mundo) a los grupos existenciales de los que forma parte: la comunidad, la familia, el trabajo, la ciencia, el arte.<\/p>\n
La logoterapia es un m\u00e9todo, un instrumento, tal vez el m\u00e1s adecuado, pero lo m\u00e1s importante es que pueda ser vivida por el ?terapeuta como\u00a0 persona?, pues el hombre trasmite primero por lo que es, despu\u00e9s por lo que hace y luego por lo que dice.<\/p>\n
Einstein expresaba ?locura es seguir haciendo lo mismo y esperar resultados diferentes?.<\/p>\n
Por lo tanto, resulta\u00a0 imprescindible apelar a la conciencia como el \u00f3rgano del sentido, para recuperar la relaci\u00f3n vinculante del yo con el Tu, del hombre con la realidad a trav\u00e9s de la ciencia y la fe, la racionalidad y la emoci\u00f3n, la libertad y la responsabilidad. <\/p>\n
Juan Pablo II dec\u00eda: “No es equivocado desear vivir mejor; lo que es equivocado es un estilo de vida que presume ser mejor cuando se dirige al “tener” antes que al “ser” y que desea tener m\u00e1s, no para ser m\u00e1s sino para gastar la vida en gozarla como un fin en s\u00ed misma”.<\/p>\n
Ger\u00f3nimo ACEVEDO es Doctor en Medicina y Vicepresidente de la Fundaci\u00f3n Argentina de Logoterapia ?Viktor E. Frankl?.<\/p>\n
NOTAS<\/p>\n
1 Jos\u00e9 Tomas Acevedo Sojo. ?Incumbencias de la psicoterapia?. La semana Medica
\n2 V\u00edctor Frankl. Teor\u00eda y terapia de las neurosis. P\u00e1g., 38.
\n3 Ernesto Sabato. ?La resistencia?<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Se autoriza el uso de este material citando su procedencia: Acevedo, G. (2000). Logoterapia: ?Un modo humano de hacer terapia?. NOUS: Bolet\u00edn de Logoterapia y An\u00e1lisis Existencial.\u00a0 (4), 15-23. LOGOTERAPIA : ?UN MODO HUMANO DE HACER TERAPIA? Ger\u00f3nimo ACEVEDO La psicoterapia es un m\u00e9todo, un instrumento, un camino para alcanzar un fin, ?el desarrollo del<\/p>\n